Личностные Атрибуты Абсолютной истины

1 Обычно Абсолют известен как Мужчина-Создатель, Бог. Веды сообщают нам различные Его Имена: Ви́шну (Вездесущий), Кри́шна (Всепривлекательный), Нара́йана (Лучший из всех существ), Ра́ма (Всерадующий), Гови́нда (Повелитель чувств) и проч. Но Абсолют не только Мужчина, но также и Женщина, Природа. Женская сторона Абсолютной Истины известна под такими Именами, как Лакшми́, Ра́дхаСлавяне издревле поклонялись Радхе и Кришне, однако духовная традиция славян со временем была искажена политеизмом (язычеством, если применять христианский термин) и монизмом. В Индии же остались традиции, хранящие чистоту теистической логики и ритуала., Хара́, Га́ури, и проч. Она – ипостась Абсолютной Истины, вдохновляющая на созидание.

2 Хотя Женская ипостась Абсолюта зависит от Мужской, без Нее нет созидания, то есть Создатель не чувствует потребности распространять Себя в виде искр духа, живых существ. В творении действует проекция этой Реальности: когда в жизни мужчины есть женщина, у него появляется потребность обзавестись потомством. Только для мужчины женщина – отдельное от него существо, в то время для Мужчины его Женщина – неотлична от Него. Имя «Лакшми» означает «Богиня удачи». Каждый мужчина хочет, чтобы его женщина была похожа на Лакшми, а каждая женщина мечтает о мужчине, подобном Нарайане. 

3 Когда мы произносим Имя Бога (скажем, Нарайана), то обращаемся к Пратьякше, то есть к ведению Лакшми. Знающие эту истину медитируют на Лакшми-Нарайану или на Радха‐Кришну (в зависимости от традиции). Имя Бога можно воспринять только по милости Его Природы, то есть благодаря сердечным отношениям с теми, кто любит Бога под этим Именем.

4 С этого места книги мы будем чаще, чем раньше, обращаться к Богу как к Персоне, по Имени. В этом случае шабда раскрывается для нашего интуитивного восприятия, приобретая высший статус Духовной Пратьякши. В основном автор будет персонально обращаться к Абсолютной Истине по имени Радха-Кришна, в соответствии со своей вайшнавской традицией. Источником всей красоты, чистоты и любви, как в духовном, так и в материальном мирах, являются Их отношения.

5 Мы надеемся, что при появлении на сцене Духовной Пратьякши универсальный смысл изучаемых духовных понятий не будет утерян. Разумный человек правильно воспримет Форму, которая воплощает собой важнейший универсальный Смысл и никогда не спутает ее с обычными материальными формами (даже религиозными), разделяющими людей по признаку веры.

6 Иногда люди задают вопрос, который кажется им гениальным: «Сможет ли Кришна создать камень, который Сам же не сможет поднять?» Таким образом они надеются поставить Его в затруднительное положение: если Творец не сможет создать такой «камень», то это будет означать, что он не Всезнающ. Если же Он сможет это сделать, то тогда окажется, что Он опять – таки не Всезнающ (раз не знает, как поднять).

7 Данный вопрос свидетельствует о том, что люди не имеют представления об Играх Абсолюта. Абсолют не просто Безграничен, но еще и безгранично Расширяется! Именно в динамичности Безграничного Начала мира его непостижимость. И происходит это благодаря Его Женской ипостаси: Радха, чтобы вдохновить Кришну, предлагает Ему неподъемный «камешек». Кришна в первый момент пребывает в растерянности, но затем Мужской творческий потенциал Абсолюта возрастает, и Он поднимает камень, чем приводит в восторг Радху. 

8 Если бы в Абсолюте не было любовного противоречия, Игр Мужского и Женского Начал, в Нем не было бы Блаженства. Статичное представление о Боге только как о Всезнающем страдает неполнотой, на что и указывает противоречие в вопросе «про камень».

9 Счастье – это динамика безграничного. Ранее мы выяснили, что сознание безгранично и в нем заложен потенциал экспоненциальной динамики. В связи с этим возник вопрос: как дух может реализовать этот свой потенциал? Неудовлетворенные обыденной синусоидой материального бытия, люди предпринимают подчас странные или даже дикие попытки решить эту проблему посредством материального тела и ума. Некоторые бросаются в пропасть, привязав к ногам веревку, другие пытаются получить экстремальные ощущения от сексуальных извращений, наркотиков, или предаваясь азарту на финансовых рынках. 

10 Подобные отчаянные попытки ощутить экспоненту счастья, как известно, приводят в итоге к неизбежному фиаско, ведь материя тела и ума не приспособлена для переживания экстатических состояний. Экспонента жизни достигается только духом, участвующим (служащим) в Играх Абсолюта.

11 Науке хорошо известны условия, при которых происходит экспоненциальный рост. Это условия резонанса, положительной обратной связи: когда передающее и принимающее устройства связаны между собой и работают в унисон, то происходит взаимоусиление. Изначальным Источником этого принципа являются Радха и Кришна. Они идеальная Пара, будучи Абсолютным Динамичным Целым. Кришна – «передающее устройство», а Радха – Его воспринимающая и побуждающая половина. 

12 На уровне категорий женское начало является антитезой мужского, но в Абсолюте Радха – как отрицание, так и продолжение Кришны. В СветоТени Абсолюта Темное и Светлое нераздельно Едины и вместе с тем Различны. На санскрите Имя Кришна значит «Темный», а также «Всепривлекающий». А другое Имя Радхи – Гаури, что значит «Светлая, Золотистая».

13 Как мы помним при изучении категорий, мужская сторона природы – темная и прохладная, а женская природа – светлая, отдающая себя и теплая. Прообраз этого мы и видим в Источнике мира (Кришна – Темный, Радха – Светлая). Вместе с тем, мы также помним, что, по сути вещей (в шабде), именно мужской принцип светлый, активный, а женский – темный, поглощающий и дефицитный принцип. Мы постоянно имеем дело с логикой, согласно которой пратьякша (видимость) противоположна шабде, сущности вещей.

14 Согласно ведическим источникам знания, у Кришны темное Тело, но при этом глаза оттенка утренней зари и Он носит любимое Им золотистое одеяние. В ведической культуре по глазам и вкусам личности можно судить о состоянии души. Таким образом, Его сущность – Светлая. Радха же, наоборот, девушка со светло-золотистым цветом кожи, но Ее прекрасные глаза и одеяние обычно изображаются темными. Почему? Потому что по сути своей Она Темная.

15 Получается, что Кришна Темный, а Радха Светлая на уровне Духовной Пратьякши (чувственно-эмоционального восприятия Абсолюта), а шабда, сущность Бога и Природы, в Абсолюте как бы отрицается (хотя эту сущность можно разглядеть в глазах и во вкусах Личностей).

16 Светлая сторона Абсолюта – это активное, творческое начало мира, а Темная сторона является зависимым, созерцательным и побуждающим началом. Хотя, по сути, творит Кришна, а Радха во всём зависит от Него, внешне все выглядит наоборот.

17 Эмпирическое восприятие реальности мы называем пратьякшей. Существуют два типа абсолютизированной пратьякши. И между ними пропасть. Рассмотрим сначала первый тип. 

18 Внешне, без духовного знания, кажется, будто все действия и творения совершаются природой, а Бог либо бездеятелен, либо Его нет вообще. Поэтому для обычных людей природа светлая, а Бог – темный, им неизвестный. Таким образом, неведение – первый тип абсолютизированного единства.

19 Отделенная от Бога (доминирующая, абсолютизированная) природа побуждает каждого отождествлять себя с ней и находиться в состоянии бессознательной взаимозависимости (в единстве) с окружающими, а значит, активно действовать на внешнем семейном и социальном плане. Деятельность в состоянии чувственной привязанности приносит страдания, побуждающие многих людей принять прибежище в религии или у иного социального авторитета, из страха перед будущим. Большинство прихожан во всех религиях составляют женщины (но).

20 Религиозно-идейные лидеры, наоборот, полагают, что природа темна (иллюзорна), и стремятся к «свету» за ее пределами. Но, хотя они апеллируют к идее духа (светлой части тени) и рассуждают на философские темы, в действительности они все еще отождествляют себя с материей, ведь их интуитивное понимание духа все еще определяется через отрицание материи, природы. Такие лидеры обычно мужчины (он), а мужская сторона природы всегда имеет тенденцию отрицания женской (но), доминирующей природы, имеет стремление превзойти нее под предлогом ее иллюзорности. Такова симметричная ловушка единства и борьбы противоположностей: (он) и (но) находятся в состоянии перманентной зависимости друг от друга и взаимоотрицания.

21 «Человек слаб, но Бог всесилен. Бог спасет нас», – в этом их ожидание, зависимая вера. Им известно о Боге только то, что Он «безликий духовный свет за пределами тьмы», поэтому пратьякша любой мирской религии связана не столько с Богом, сколько с человеком, который принес им этот свет (с Пророком). По сути дела, именно основатель их религии является для них «персонально воплощенным Богом». Религия несет идею спасения (преодоления материи), однако, поскольку такое мироощущение основано на отрицании природы, грядет новое рождение, в райском либо адском материальных мирах (в зависимости от того, был ли мотив благочестивым или насильственным). Как известно, заключенному, желающему сбежать, добавляют срок.

22 Благодаря же чистой шабде, полученной по парампаре от садху, некоторые из религиозных людей постигают свою сущность как духовный свет [нн’], брахман. Это не так, что мы постигаем свет через бегство из тьмы, а мы и есть свет. Как говорил Христос: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Свет такого реализованного знания позволяет отличать свое истинное «я» (дух) от материальной природы тела и ума (отделенной от Бога), а эту природу, в свою очередь, отличать от духовной Природы (воплощающей Бога и жителей духовного Мира).

23 Имеются, конечно, разные монисты, рассуждающие о том, что «мы все суть духовный свет, брахман», но, поскольку они не отличают духовную Природу от природы материальной, для них есть только материя. Ложный брахман, как мы изучали в начале книги, – это абсолютизированное единство, материя, поэтому последователи монистических учений являются, повторимся, рафинированными материалистами. Дух для них – противоположность, отрицание материи, некая недостижимая идея (светлая сторона тени). А значит, по сути, просто иная (тонкая, ментальная) форма материи. Ведь только материя отрицает материю.

24 Чистая шабда – это бхакти, преданность Природе Господа. Преданный Создателю дух осознанно служит его Образу, Имени, Миру и другим аспектам Его Природы (духовный свет (нн’) служит своему Источнику, СветоТени). На этом уровне еще нет сильного духовного чувства к Богу, поскольку преданный самодостаточен, лучезарен.

25 Преданного Господа вдохновляет на служение Ему осознание красоты и величия Его Природы. Дух его привлекается Именами, такими как Вишну и Нарайана, указывающими на Безграничную и Лучезарную сущность Создателя Мира. Лучезарность Нарайаны означает Его независимость от Своей Природы, Лакшми. То есть пратьякша на духовном уровне занимает относительное, подчиненное положение.

26 Преданные Лакшми-Нарайаны отправляются в обители духовного Мира, называемые на санскрите Вайкунтхами, обретая там вечное сияющее духовное тело. Духовное тело – это продолжение и воплощение сознания, инструмент его служения. Тело, будучи частью природы, разумеется, всегда отрицает дух, тестируя его «на вшивость». Однако дух жителя Вайкунтхи, в отличие от жителя материального мира, не позволяет себе подвергнуться отрицанию природой, поэтому его тело одухотворено. Слово «Вайкунтха» означает «Мир за пределами отрицаний».

27 Вайкунтха это еще не уровень Абсолюта, это чистая абсолютная категория – реальность, не омраченная иллюзией. В реальности относительные категории подчинены абсолютным, в то время как иллюзорный материальный мир – это подмена абсолютного относительным. Мир материи – тень реальности, магическая антитеза, обуславливающая дух, тем самым бросающая ему вызов для пробуждения в нем потенции самосознания и духовной любви.

28 Теперь рассмотрим второй тип абсолютизированной пратьякши, о которой речь шла выше. Это уже духовная Пратьякша, Абсолют. Абсолют – это доминирующая Духовная Природа, Радха‐Кришна. В мире, где царствует духовная Природа, олицетворяемая Радхой, имя «Кришна», Темный, указывает на то, что Бог тоже не сознается как Бог, подобно первому типу абсолютизированной пратьякши, действующей в материальном мире (где доминирует природа, отделенная от Бога и потому скрывающая Его от нас).

29 Напомним, что материальная природа внешне светлая, поэтому она не просто скрывает Бога (как темного, неизвестного), она еще и манит нас привлекательными формами-связями между своими частями, отношениями между ними. Она контролирует нас безбожной любовью. Похожим образом (только с иной целью) и Природа Абсолюта скрывает величие Бога, выводя на передний план близкие отношения с Ним и со всеми, кто находится в его Играх.

30 Преданный, живущий в Мире Абсолюта (его называют Голокой, «Миром всепоглощающих духовных чувств») не считает себя брахманом, так как отождествляет и себя, и Господа с духовной Природой, и потому находится с Кришной во взаимозависимых отношениях как с со своим Другом, Ребенком или Возлюбленным, в зависимости от концентрации духовных чувств. Его персональные отношения с Богом называются премой, чувственной любовью к Нему.

31 В мире Вайкунтхи преданный Нарайаны и Сам Нарайана служат осознанно (преданно) как мужской принцип, т.е. они лучезарны. Но на Голоке деятельность происходит в сфере Женского принципа. Женщина не служит осознанно, она хлопочет, руководствуясь своими привязанностями, беспокойствами, отождествлениями. Именно такая, чувственная, любовь блаженна. 

32 Например, преданные Кришны, как и преданные Нарайаны, приготовленную ими пищу предлагают сначала Богу, но преданный Нарайаны делает это осознанно, как слуга – Господину, а преданный Кришны – потому что духовное чувство говорит ему: «Кришна голодный». Причем, происходит это служение в настроении Его «господина» (например, матери, которая решает за ребенка что ему нужно).

33 Разумеется, описанные здесь отношения не имеют ничего общего с нашим уровнем духовной реализации, поэтому они должны быть для нас скорее высшим Субъектом поклонения, чем собственной незрелой субъектностью (стремлением имитировать что-то подобное).

34 Такова трансцендентная чувственная любовь. Согласно этикету вайшнавов, в материальном мире, даже обретя редчайшее сокровище премы, личность не имеет права проявлять ее внешние экстатические признаки, поскольку это сбивает с толку религиозных людей, которые еще не утвердились в осознанном (преданном) служении Богу. Ранее, обсуждая категории, мы описывали преданный и чувственный аспекты любви. Обителью преданной любви является реальность Вайкунтхи, Голока же – Исток чувственной любви.

35 Преданные Кришны, находящиеся на уровне духовной чувственной любви, «забывают» о Его беспредельном могуществе, потому что осознание этого могущества создаёт дистанцию, являясь помехой для безусловной премы.

36 Разумеется, это не значит, что в духовной любви вообще нет духовного знания о том, кто таков Бог, и что мы с Ним различны: Он бесконечно велик, а мы бесконечно малы. Поскольку и Он, и мы качественно подобны (духовны, бесконечны), нас тянет к Нему, как к Жизни всякой жизни. Но поскольку количественно мы с Ним различны (Он велик, а мы малы), онтологически между нами и Им не может быть взаимозависимой, чувственной любви.

37 Без ясной онтологии (знания о нашем подчиненном положении Богу) невозможна преданность Ему, но духовная чувственная любовь превосходит онтологию, покрывая ее. Поэтому према – таинственный дар: с одной стороны, она не предполагает незнания Бога (иначе это был бы первый тип абсолютизированной пратьякши, который мы рассматривали ранее), но с другой – тем, кто желает любить Кришну всепоглощающей душу Любовью, даруется духовная Иллюзия (Майа), скрывающая Его положение. 

38 Духовное знание Голоки подобно лучам Солнца, едва пробивающимся через плотную крону деревьев в лесу. Такой свет расцвечивает лес, но не лишает его главного достояния – прохлады, Тени. Таким образом, духовная Природа Абсолюта – это тоже своего рода царство Иллюзии, абсолютизированной Пратьякши, однако эта Иллюзия – экзальтированная Форма реальности (шабды), подобно тому, как прохладная тень является главным достоянием жаркого солнечного дня. 

39 Что касается Вайкунтхи, то это реальность духовного счастья, но не блаженства: тень там не преобладает, поэтому не создает духовную прохладу. Поскольку главное свойство духа – ананда – экспоненциальная потенция счастья, он не может быть равнодушным к чарам пратьякши. Вопрос только в том, в какой именно природе, материальной или духовной, он решит в итоге воплотиться…

40 Воспользовавшись аналогией с Солнцем, мы можем сказать, что первый тип абсолютизированной пратьякши (материальный мир) подобен безрадостному и холодному пасмурному дню, в котором нет энергии Солнца (его «нет» на небе). Свободное бытие Вайкунтхи подобно яркому солнечному дню, в котором тени коротки и не дают прохладу. Абсолютизированная же Пратьякша Голоки подобна солнечному дню, в котором много тени, и дует прохладный ласковый ветерок. 

41 Дух может воплотиться в материи только придя из области Вайкунтхи, поскольку чары материальной пратьякши способны покрыть духовное знание (в логическом смысле антитеза способна отрицать тезу). Но они бессильны перед чарами духовной Пратьякши, которыми пронизана главная часть Духовного мира, которую мы зовем Голокой.

42 Мир Вайкунтхи достигается личной духовной практикой бхакти-йоги, но мир Голоки обретается, помимо личных духовных усилий в служении Кришне, благодаря близким духовным отношениям с преданными Господа, любящими Его. Ведь такие отношения – это сфера Пратьякши, Радхи. В сокровенных разделах Вед Кришна говорит: «Персонально Я присутствую лишь там, где мои преданные поверяют друг другу сокровенные мысли обо Мне и вместе воспевают Имя Мое, испытывая в этом общении духовное блаженство».

43 Мир Голоки обретается лишь по зову Радхи, ибо это – Ее царство. Если есть Ее благословение, то тогда между преданными Кришны уже здесь, в материальном мире, возникают узы духовной дружбы и любви. Эти узы одухотворяют разум преданных, превращая его в божественную интуицию, с помощью которой они безошибочно видят узкую тропу, ведущую в Мир ГолокиБхагавад-гита, 10.9–10..

44  На Вайкунтхе царит счастье, а на Голоке – блаженство. Счастье – состояние чистого, лучезарного сознания, а блаженство – эмоциональное состояние духовного бессознательного. Даже в этом мире человек счастлив, когда занят творческим служением, когда у него есть осознанное дело в жизни, когда может отличать реальность от иллюзий. Но блаженство он испытывает временами – находясь в компании друзей или когда влюбляется. Блаженство – воображаемое, предвкушаемое счастье, когда наше бессознательное дорисовывает абсолютное единение душ, которого в реальности не бывает.

45 Блаженство премы дефицитно, поэтому эмоционально гораздо сильнее счастья духовного изобилия, ананды. Именно в этом кроется причина отрицания нами бытия Вайкунтхи в пользу недобытия материального мира: мы пришли сюда в поисках блаженства. В материальном мире, однако, блаженство иллюзорно как капля воды в пустыне, ведь Родина его – Голока. На Голоке воображаемое – не мираж, оно Истинно. Точный санскритский термин для духовного блаженства – премананда.

46 Мы определили материальный мир как недобытие (антитезу), духовная сфера Вайкунтхи – это чистая бытийность (теза), а Мир Голоки – это Сверхбытие, Синтеза. Такова логическая триада, которая разворачивается в полной диалектике.

47 Поскольку чувственный опыт небытия(недобытия) отрицает духовную реализацию, в серьезных духовных направлениях предписывается целибат, монашество. Однако в практике према бхакти-йоги (в сфере Сверхбытия Абсолюта) именно чувственный опыт является путеводной нитью духовной реализации. Поэтому вайшнавам предписывается в основном семейная жизнь в поклонении изначальной Чете (хотя монашество тоже практикуется, но не для отречения от мира, а в миссионерских целях).

48 Испытав иллюзорную крупицу блаженства в этом мире, мы не желаем уже возвращаться в сферу бытия, несмотря на опыт страданий, причиняемых здесь иллюзорной близостью и иными, жесткими проявлениями антитезы, нашего учителя. Но, испив чашу страданий в полной мере, человек все же обращается к религии и с помощью ее моральных регулирующих принципов (заповедей) на время отстраняется от похоти. Это безусловное и добровольное ограничение чувств из-за страха перед страданием совершенно необходимо для того, чтобы прийти в себя и начать цивилизованную (то есть религиозную) жизнь.

49 С помощью же знания, которое дает бхакти-йога, человек может сознательно, творчески включиться в служение высшей Личности, что позволит ему, благодаря духовному счастью, в итоге отстраниться не только от греха, но и от блаженного рабства во тьме чувственных утех. Однако даже духовное счастье бытия не устраняет потенциальную возможность возвращения похоти, поскольку блаженство сильнее счастья (антитеза способна отрицать тезу, иначе она не была бы таковой). Эту проблему не может решить в корне даже бхакти-йога, не говоря уже об обычной религии. 

50 Но если по милости Богини мира Радхи душе доведется испытать блаженное чувство святой любви к Кришне, премананды, то тогда чары материальной пратьякши потеряют свою власть над нами полностью и окончательно, а духовный дефицит нашего сердца безошибочно укажет нам истинный путь в Мир Голоки. Святое и блаженное чувство разлуки с Кришной, невозможности жить отдельно от Него – вот к чему в итоге приводит практика высшей йоги, према-бхакти-йоги. 

51 Мы уже упоминали одну из Игр Кришны, в которой Он поднял холмВ Индии ежегодно происходит массовое паломничество к холму Говардхан, который, согласно преданию, Кришна держал на мизинце левой руки в течение семи дней. В ведических писаниях рассказывается история о том, как однажды, когда Кришна вспоминал эти события в кругу Своих друзей, мальчиков-пастушков, они стали смеяться над Ним: «Если бы твой отец Нанда Махараджа и мы, доблестные пастушки, не держали бы тот холм своими посохами, из твоего театрального представления ничего бы не вышло!» Кришна был смущен этим дружеским отпором. Там объясняется, что для Бога более привлекательна спонтанная любовь Его друзей, према, чем благоговейное отношение знающих брахманов-вайшнавов или, тем более, либо небескорыстное, либо из-за страха перед наказанием за грехи поклонение религиозных людей. Знание о могуществе Бога нужно нам, чтобы очистить свое сердце, но не Ему и не тем, кто живет в Его мире любви. 

52 Для тех, кто ищет реальность странно слышать, что Бог может быть «ограниченным», похожим на человека, зависимым от других. Для тех же, кто ищет Любовь, именно «ограниченный» аспект Абсолюта наиболее привлекателен и желанен. Ну а разум монистов, определяющих дух как противоположность материи, вообще не умеет видеть Безграничное в Ограниченном. Их попытки познать безграничное (чтобы стать этой безграничностью) через отрицание ограниченного – пустая трата сил, ведущая в пустоту небытия. 

53 Люди должны принимать религию, чтобы избавляться от дурной кармы и привносить идею света (светлую часть тени) в свою жизнь. Те, кто уже религиозен, но хочет получить чистую шабду и служить Богу осознанно, как Персоне, должны встать на путь бхакти-йоги, медитируя на мантру ом намо нарайана или другую молитву, полученную от гуру, который предан Создателю как лучезарной Безграничной Личности. У тех же, кто уже являются преданными Господа, но идут по пути спонтанной Любви, алтарем их сердец владеет изначальная Чета, Хара и Кришна, и они глубоко общаются с теми вайшнавами, которые хотят только одного: говорить об Их любви и быть проводниками этой Любви, чем бы они ни занимались в своей земной жизни. 

54 Ранее речь у нас шла о том, что у Бога много Имен. Хотя все авторитетные Имена нашего Создателя духовны и даруют высшее благо, из вышесказанного читателю должно быть понятно, что имеются также и духовные различия между Ними. Обращение к разным истинным Именам Бога приводит к одинаковому результату – освобождению, но при этом отношения с Ним у души развиваются различные. Обычно мы развиваем то любовное настроение в отношениях с Богом, которое имеет Пророк, от которого мы получили данное Имя (мы получаем посвящение в смысл Имени через данную пророком традицию).

55 Как уже говорилось, Всевышний Господь по сути своей Светлый, но внешне Он Темный, Кришна. То есть внутренне Слуга, дающий и поддерживающий каждое существо, но внешне Господин, принимающий служение. Бог как Слуга важен для религиозных людей, Бог как Господин – для тех из них, кто идёт по пути преданности, бхакти. Ведь мы преданы не тому, кто служит нам, а тому, кому служим мы. 

56 Божества Кришны обычно ваяют из черного камня или мрамора. Преданный, имеющий духовную реализацию, поклоняясь Божеству, видит не просто материальный цвет темного изваяния, он видит духовный смысл этого и других атрибутов Изображения Бога. Глядя на прекрасный Темный образ Божества Кришны, преданный чувствует: «Господь ждет от меня служения». Это вдохновляет его, пробуждает дремлющую в нем творческую энергию сознания. Фактически, играя роль Господина, то есть позволяя служить Себе, Бог совершает наивысшее служение своим духовным частицам, поскольку через служение Ему они обретают истинную свободу и счастье.

57 Кришна, о котором сейчас идёт речь, в действительности Нарайана. Зависимость Нарайаны от служения Своих преданных относительная, ведь Он способен позаботиться о себе Cам, раз уж Он поддерживает всех остальных существ в мироздании. На Вайкунтхе тень (ограниченное) не может скрыть свет (безграничное).

58 Что касается Кришны Голоки, то Его зависимость – абсолютизированная, поэтому преданный служит, как мы отмечали ранее, не в сфере сознательного мужского принципа преданности, а в сфере духовного Женского чувственного принципа, в состоянии блаженного беспокойства о Его благополучии, и Кришна тоже действительно чувствует Себя полностью зависимым от своих любящих слуг.

59 Материальными проекциями таких отношений, являются отношения родителя к своему ребенку (особенно маленькому), близких друзей, а также возлюбленных. Имя «Кришна» в настроении Голоки пробуждает в преданном не просто бхакти, но према-бхакти, спонтанную экстатическую Любовь к Богу, лишенную почтительной дистанции Вайкунтхи. Воспевать такое сокровенное Имя могут только те, кто уже обрел бхакти.