Приложение

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

В этом разделе содержатся ответы на некоторые из вопросов, задаваемых автору на семинарах по ведической логике. 

1 Вопрос: Как определить истинный источник шабды?
Некоторые люди обладают мистическими, экстрасенсорными способностями и могут видеть то, что недоступно окружающим. Как определить, кто из них является истинным духовным учителем? 

2 Ответ: Не стоит искать духовного учителя среди мистиков. Так называемое сверхчувственное восприятие – это та же материальная пратьякша, только тонкая. Как мы выяснили, существуют два вида материи: тонкая (он) и грубая (но). Тонкое чувственное восприятие может создавать еще более изощренную иллюзию, чем грубое, поэтому тем, кто практикует магию и оккультизм, намного сложнее услышать откровение Творца, чем «обычным людям». В знаковой форме шабда содержится в древних писаниях, особенно в Ведах. Но чтобы это вечное послание ожило в нашем сознании, мы должны услышать его изустно, от учителя, обладающего разумом, который одухотворен бхакти-расой. Разум формируется отношениями в духовной семье, которую представляет учитель. 

3 Вопрос: Но Вы говорили о том, что существует духовная пратьякша, разве это не мистическое восприятие?

4 Ответ: Необязательно, духовным может являться и «обычное» земное восприятие, если оно пронизано шабдой, сверх-материальным смыслом. Скажем, когда мы смотрим на цветок и вдыхаем его аромат – это материальная пратьякша. В этом случае цветок – объект нашего материального наслаждения, иллюзия. Если же мы, глядя на цветок и вдыхая его благоухание, эмоционально проживаем: «Какое прекрасное творение, что же говорить о Творце…», – то в этом случае наше восприятие одухотворяется.

5 Вопрос: Я понимаю, что чувственное восприятие не безупречно и является источником различных ошибок. Но, с другой стороны, эмпирическая наука создала очень точные и мощные приборы, которые устраняют эту проблему. Поэтому мне непонятно, почему вы не признаете пратьякшу, наблюдение, источником истинного знания. Разве шабда не является разновидностью пратьякши, то есть разве это не восприятие мира глазами тех, чей авторитет мы признаем?  

6 Ответ: То есть вы считаете, что шабда – это пратьякша авторитетов человечества? Но ведь откровение и чувственное восприятие принципиально различны: первое объективно, а второе субъективно. Поиск абсолютной реальности эмпирическими методами приводит интеллектуалов к пониманию духа и Бога через отрицание материи, то есть как непостижимой пустоты или «вещи в себе».  

7 Рассмотрим типичную эмпирику, наблюдение. Предположим, вы смотрите на Луну невооруженным глазом. Считаете ли вы надежным и окончательным то представление о Луне, которое получаете таким образом?  

8 Участник семинара, задавший вопрос: Нет, конечно. Иначе зачем был бы нужен телескоп?

9 Продолжение ответа: Хорошо, но суть чувственного восприятия ведь от этого не меняется: вы смотрите в телескоп тем же самым невооруженным глазом, не так ли? Что вы можете с этим поделать, глаза ведь те же остаются… Мощный прибор изменяет количественный аспект восприятия (вспомните категорию множественности), но не качественный: вы в любом случае будете всматриваться в прибор тем же самым глазом, от изъянов которого хотите уйти с помощью прибора. Вы не видите здесь логический круг? Итак, качественный аспект восприятия (то есть понимание и интерпретация наблюдаемого) зависит от сознания наблюдателя, а не от приборов.

10 Эта проблема принципиального влияния наблюдателя на результат наблюдения отчетливо проявилась в квантовой механике, что, по сути, положило конец эмпиризму как самодостаточному способу познания, поскольку оказалось необходимым ввести внеэмпирическую категорию – сознание, без которого наблюдение невозможно.

11 Четыре изъяна восприятия, о которых я вам рассказывал, не преодолимы материальными методами. Для йога реальным является только то, что имеет для сознания доказывающий себя (объективный) смысл, даже если он не видит чего-то пока своими глазами. Для обычного же человека существует только то, что предлагают ему чувственное восприятие и ум. Он субъективен и живет мнениями и представлениями, почерпнутыми извне, то есть от своего ума/органов чувств или социальных авторитетов (то есть их ума или органов чувств).

12 Вопрос: Тогда каким образом мы можем перейти от материального восприятия к сверхматериальному?

13 Ответ: Для начала нужно встать на путь ученика, служителя Истины. Ученичество означает стремление к объективности, а это постоянная проверка своих представлений реальностью. Обычно человек хочет подстроить реальность под свои представления, поэтому ему неприятно общаться с теми, кто не разделяет его представлений. Городского человека с детства приучают к тому, что всё должно ему подчиняться, все должно быть удобным: машина, компьютер. Когда появляется более удобная или модная модель, нас начинает одолевать желание избавиться от старой. 

14 Если близкий человек говорит или делает что-то неудобное для нас, мы пытаемся «переключить его на другой канал», как телевизор. Если же он «не переключается», то ждем возможности «заменить модель». Не так ли? Тот, кто считает себя ученым, не хочет попытаться посмотреть на мир глазами религиозного человека (и наоборот), мужчина не хочет понять то, что чувствует женщина и т. д. Это называется «беспросветное рабство у дискурса». 

15 Вопрос: Чтобы стать учеником, обязательно ли принимать кого-то учителем? 

16 Ответ: В учителях нет недостатка. Каждый открыто или втайне считает себя учителем и господином (лидером мнений), пытается им быть. Но кто желает быть учеником? Немногие. Поэтому мир, увы, наполнен ложными учителями, которые не способны учить других быть учениками. Настоящий ученик не зависит от учителя, он предан ему только как ученику, учась у него служению Истине. Обычный же человек попадает в зависимость от гуру, от авторитета, поскольку желает снять с себя ответственность и переложить ее на учителя. 

17 Почти каждый в этом мире склонен действовать не ради интересов дела, а повинуясь желанию выслужиться перед боссом, ради вознаграждения: либо в виде внимания и при- знания, либо в виде денег. Помогая ученику самому учиться видеть цель жизни и пути ее достижения, истинный учитель не будет принимать за него решения, как и в каком темпе ему следует продвигаться вперед. 

18 Вопрос: Из Вашего ответа следует, что ученику все же важно принять истинного учителя. 

19 Ответ: Конечно. Если ученик истинный, то можно учиться у кого угодно, ведь учителя есть всегда. Но мы еще не находимся на этом уровне, поэтому нам необходим истинный учитель, то есть такой учитель, который сам является зрелым учеником и поэтому может научить нас ученичеству. Опасность служения псевдогуру в том, что, служа господину, а не слуге, мы будем стремиться к тому, чтобы стать такими же, как он, то есть занять престижное и комфортное положение в обществе. Или будем стремиться быть ближе к учителю, чтобы лучи его славы падали на нас. 

20 В начале пути познания мы находимся на уровне пратьякши. Это значит, что на бессознательном уровне мы нуждаемся в слиянии с гуру, подражаем ему во всем и хотим быть признанными им. Это нормально на данном этапе. Истинный учитель держится с людьми просто, открыто и дружелюбно, чтобы они имели дело с его ценностями, а не статусом. Впитывая живой пример учителя и помогая ему в его служении, ученик избавляется от желания господствовать, очищает свой разум. Если учитель истинный, то даже подражание ему в начале пути несет благо, способствует пробуждению ученической полноценности. 

21 Важно понять, почему, как только человек обретает формальный статус или деньги, его поведение и отношение к другим меняется. Это провокация природы, нашего учителя: она проверяет дух наш на вшивость. Когда собаку сажают на цепь, она перестает быть милым созданием, виляющим хвостиком. Со злобным лаем она кидается на каждого, кто проходит мимо. Отрабатывает статус. Обусловленный низшей природой человек так же сторожит деньги и престиж, видя в окружающих угрозу всему этому. Но он в этом случае хуже собаки, потому что та сторожит имущество хозяина, а человек считает господином себя. 

22 Мы можем считать себя или кого-то другого хорошим человеком, но это субъективно. Объективно же настоящим человеком является тот, кто, соприкасаясь с пратьякшей (то есть имея положение, деньги, красивую внешность и прочее), остается при этом Человеком (личностью, сознающей свое отличие от материи). Духовная личность не отождествляет себя с пратьякшей, с телом и умом. Это качество называется отрешенностью. Конечно, в полной мере оно присутствует у истинных брахманов и святых, но и обычный человек должен признавать это как ценность, чтобы не создавать себе дурную карму. 

23 Как мы помним, пратьякша настроена антагонистично к шабде, поэтому, находясь в состоянии господина, мы не желаем знать правды, она для нас болезненна. Начальнику не нравится, когда подчиненный говорит ему правду о его промахах. Он воспринимает это как нелояльность с его стороны. В лучшем случае дает понять подчиненному, что открытость с ним нежелательна. 

24 Гуру олицетворяет собой женский принцип – общество, семью; его целомудрие в том, что он представляет семью, в которой царствует духовная этика отношений. Если жена не желает принимать к сведению замечания мужа, сказанные им по существу, то она не может рассчитывать на то, что он будет предан ей, будет опорой семье. Если начальник не хочет слышать правду о каких-то своих просчетах от подчиненного, то у него нет права рассчитывать на то, что тот будет исполнять свои обязанности на работе сознательно.

25 Учитель – это пратьякша: он чувствителен сам и доступен для чувственного восприятия. Как истинный ученик, он должен направлять наше служение на своего учителя, на общество как семью Бога, а не замыкать учеников на своей персоне. 

26 Конечно, в восточных духовных традициях учителю оказывают особые почести как господину: ему кланяются до земли, предлагают гирлянды из свежих цветов, жертвуют деньги и прочее. Обычно это благоприятно, поскольку истинный духовный учитель принимает всё для семьи Бога, то есть использует в служении Ему. 

27 Оказывая почтение слуге Бога, мы обретаем Его особую благосклонность. Это один из важных духовных секретов. Видя почести, которые оказываются гуру, некоторые люди, однако, чувствуют зависть. Право же, завидовать тут нечему: тот, кто принимает поклонение от других людей, принимает их карму, и если он не чист в своих помыслах, то ему придется «платить по счетам». Именно в этом кроется причина падения кумиров: их топит толпа почитателей. 

28 В каждой традиции есть те, кто имеют высокий статус, множество последователей, являются блестящими ораторами и т. д. За магией пратьякши трудно разглядеть личность, но долг ученика в том, чтобы хорошо узнать своего учителя, понять его качества, взгляды на жизнь и этику до того, как он решит принять у него духовное прибежище. 

29 Я говорю об этом так подробно потому, что на бессознательном уровне все мы в той или иной мере помешаны на внешнем, на блеске майи. Этот блеск так манит! Если за ним стоит садху, то множество людей привлекутся его блеском и получат великое благо. Но это – редкость, ведь садху обычно равнодушны к мирской славе. Только единицы из них, самые сострадательные и особо уполномоченные Господом, идут на риск принятия высокого общественного статуса ради блага невежественных людей. Давайте с осторожностью относиться к тому, что блестит, и не уподобляться мотылькам, летящим на пламя свечи. 

30 Чтобы быть истинным учителем, признание толпы не требуется. Таким учителем человек становится тогда, когда у него появляется хотя бы один искренний ученик – тот, кто способен воспользоваться помощью учителя в личном познании Истины. Чтобы вы поняли этот момент, я задам вопрос: на нашем семинаре я говорю о ведическом знании. Кем я являюсь здесь, учителем или учеником?

31 Ответ из зала: Мы ведь учимся у Вас, значит, учителем. 

32 Продолжение объяснения: По смыслу –  нет. Я действую как ученик, служитель. Выполняю ваш заказ, отвечая на ваши вопросы, сформулированные и нет, а также наказ своего духовного учителя, который своим примером вдохновляет меня на просветительскую деятельность. 

33 Формальным учителем является тот, кто является авторитетным представителем сообщества, которое его уполномочило. Напомню вам, что понятие «учитель» находится в той же смысловой колонке таблицы понятий, что и понятие «общество». Например, для студента вуза гуру – это профессор, общество уполномочило его представлять научный дискурс, признанный в данном обществе. Поэтому формально учителем я являюсь для членов моей религиозной традиции, которые знают о моем статусе в ней. Истинным же учителем человек становится не в общественном смысле, но в отношении конкретной личности, которая слышит его, действительно учится у него ученичеству. Понимаете? Духовным учителем для нас является тот, кто помогает нам понять сущность самосовершенствования.

34 Чего хочет учитель? Истинный учитель внешне господин, но внутри – слуга, поэтому его желание в том, чтобы ученик стал слугой, обрел силу и свободу духа, чтобы служить. Служить чему или кому? Замыслу Бога. Это и есть бхакти. Например, у Бога есть желание, чтобы люди вернулись Домой, в Его мир, а для этого нужно, чтобы в этом мире демоны не становились слишком влиятельными и наглыми, иначе людям становится трудно духовно прогрессировать. Истинный учитель хочет того же, чего и Бог. Поэтому он просит своих учеников просвещать, нести практическое духовное знание. 

35 А формальный учитель желает только исполнения требований его дискурса, хочет, чтобы его ученик стал полноценной частью уполномочившей его общественной системы или традиции. При этом бывает и так, что такой учитель считает, что его традиция дала ему право подчинять ученика прихотливым формальным требованиям, лишать его какой-либо осознанности (это преподносится как уроки на смирение). Но из-за этого незрелый ученик теряет силы и углубляет свои комплексы. 

36 Впрочем, если бессознательная природа благостна, то запросы учителя – не прихоти, они естественны и вдохновляют. Например, когда мы соприкасаемся с потребностями ребенка, у нас возникает естественное желание позаботиться о нем, послужить его нуждам. Или видим пожилого человека в затруднительной ситуации. Или целомудренную женщину. Все эти господа от природы имеют полное право на свое положение, и их ожидания от нас законны, находятся в замысле Бога. 

37 Когда же природа действует в режиме страсти и невежества, то своими прихотями и претензиями она провоцирует дух ученика либо на угодливость (выслуживание), либо на протест. Для зрелого ученика это не составляет проблемы, ведь он хранит в сердце своем изобилие духа. Он думает так: «Учитель дает мне понять, что я слаб и глупец. И ладно! Если даже сейчас я получаю столько даров в виде его уроков и чувствую счастье прогресса в этой аскезе, то трудно даже представить, каким я буду, когда стану по его милости сильнее». 

38 Когда ученик устойчив в изобилии, в счастье познания своей духовной силы и не поддается на провокации гуру (который обязан быть антитезой для ученика), то он может учиться даже у материалистичного гуру. Это –  настоящее и редкое смирение, которое следует постепенно развивать, но ни в коем случае не имитировать. 

39 Абсолютную ученическую сущность замечательно иллюстрирует одна притча. Может, кто-то из вас ее слышал, но все равно расскажу. Итак, в заброшенный колодец провалился осел. Увидев это, хозяин решил, что, поскольку колодец и осел старые, дешевле будет закопать колодец вместе с ослом, чем вытаскивать последнего. Когда комья земли начали падать ослу на спину, тот понял план хозяина и начал дико кричать. Хозяина, однако, это не смутило и не остановило. Через некоторое время осел внезапно перестал взывать к миру о помощи и затих. Заинтригованный, хозяин решил заглянуть в колодец. То, что он увидел там, его сильно удивило: оказалось, что осел научился стряхивать падающую на него землю, а затем взбираться на нее. Действуя таким образом, он в итоге спасся вопреки (или благодаря?) жестокости своего хозяина. 

40 Надеюсь, вы уже давно поняли, что когда я говорю «гуру», то имею в виду нечто важное, относящееся в том числе и к нашему повседневному опыту. Наш учитель – тот, из-за кого мы действуем, наш заказчик. Каждый из нас что-то делает, преодолевая трудности, поэтому гуру есть у каждого. Вопрос только в том, насколько действенна и благостна его природа. А также (главное) в том, являемся ли мы учениками, потому что псевдоученик, услышав слово «благостна», сразу решит, что учитель должен гладить его по головке. 

41 И духовный учитель, и просто учитель (в целом вся наша жизнь) являются заказчиками, и от них идет вызов для нашего самосовершенствования. Разница между ними только в том, что истинный учитель, когда нам сложно принять урок, объясняет его смысл, чтобы мы не сломались, а могли опереться на своего истинного себя как бессмертный дух, сила которого пробуждается смысловой энергией, идущей от Создателя. Мы получаем эту энергию как непосредственно из сердечного центра в молитве, так и через духовного учителя, который подобен почтальону, передающему адресованное нам послание, не привнося субъективных интерпретаций. В аналогии с почтальоном есть один нюанс: это не обычный почтальон, просто выполняющий свой долг, нет. Будучи олицетворением женского начала, учитель любит, переживает за нас. 

42 Дефицитный человек выслуживается, но не служит. Его смирение – надуманное. Слушая вопрос учителя, он пытается угадать или вспомнить, какой ответ «правильный», угодный учителю. На это нас провоцируют наши учителя: родители, компания и школа. Из-за страха быть отверженными этими гуру, мы скрываем свое невежество и недостатки, стараемся казаться, но не быть. Как же мы будем учиться? Страх – это ведь самая большая сила, удерживающая нас в зоне комфорта невежества. А для того, чтобы учиться, нужна смелость. 

43 Страх является питательной средой для привязок, наших слабостей. Настоящий ученик видит в недостатках (своих и чужих) ценный ресурс, перспективу роста. Недостатки и слабости становятся врагами только тогда, когда мы верим им больше, чем Богу и себе как духу. Если учитель – сам истинный ученик, то его ученики постепенно избавляются от потребности выслуживаться перед ним и начинают прогрессировать как личности, превращая недостатки в ресурсные качества. 

44  Задав вам вопрос, я поступил как учитель только для тех из вас, кто принял мой маленький вызов. Отвечая на него, вы рисковали ошибиться и выглядеть глупее тех, кто просто дождался готового ответа. Так вы немного продвинулись в ученичестве. 

45 Вопрос: Из вашего семинара я узнала, что именно господин находится в зависимом положении от слуги. Это ново для меня: я всегда думала, что слуга зависит от господина… 

46 Ответ: Внешне, с позиции пратьякши, слуга действительно зависит от господина. Однако по сути вещей это не так. Несимметричная диалектика – это двуслойное парадоксальное мировосприятие, в котором внешний аспект понимания жизни отрицает внутренний, скрывает его. 

47 Служение – независимый принцип. Как может зависимый, нуждающийся человек что-то делать для других, поддерживать кого-то? Служение ведь исходит из изобилия, а не из дефицита. Иначе оно будет не бескорыстным, то есть не будет служением. Тот, кто дает, – слуга, а тот, кому дают, – господин. 

48 Наше поверхностное восприятие искажает смысл понятия «слуга», придавая ему уничижительный смысл. Но происходит это потому, что наш господин обычно ложный: служить такому господину (точнее, выслуживаться перед ним) – действительно жалкая участь. Но если мы служим чему-то духовному или хотя бы невинному, то ситуация радикально меняется, не так ли? Например, разве выражение «служить Родине» не вызывает душевный подъем? Конечно, вызывает.

49 Однако как только мы перестаем чувствовать, что наша родина связана с Богом (или с чем-то ассоциирующимся с Ним, например, высокой идеей или нравственной ценностью), то желание активно участвовать в социальной жизни и защищать такую родину пропадает. Более того, пропадает даже желание плодиться и возникает демографический коллапс. 

50 Вопрос: Трудно применить на практике принцип служения, поскольку, когда мы делаем что-то для кого-то бескорыстно, мы сталкиваемся с неблагодарностью в свой адрес. 

51 Ответ: Неблагодарностью нам обычно инстинктивно сигнализируют о том, что мы не служим, а выслуживаемся, желая в ответ получить вознаграждение в виде «любви» или денег. В индийских поездах иногда можно видеть такую картину: по вагону ползет самочинный подметальщик, а многие пассажиры с неприязнью наблюдают за его работой. Почему так, ведь он, казалось бы, хорошее дело взялся делать? Каждый из них думает: «Я не просил этого парня подметать здесь: теперь придется дать ему несколько пайсов». И как пассажиры выходят из положения? Они просто отворачиваются, когда подметальщик подходит за «своими» деньгами. Некоторые, конечно, дают деньги. 

52 Итак, это не служение. Когда человек совершает настоящее служение, он уподобляется Создателю, изначальному Служителю, и другие люди тоже вдохновляются на служение, поскольку в этом сущность духа. 

53 Вопрос: А как служение проявляется в отношениях между мужчиной и женщиной? Кто из них является слугой, а кто – господином? 

54 Ответ: Внешне слугой должна быть и является женщина. В хорошей семье все выглядит так, что женщина хлопочет по дому, а мужчина зависит от нее, от того, приготовит ли она ему еду, погладит ли его одежду и проч. Однако эта зависимость – внешняя, поскольку мужчина может и должен уметь обслуживать себя сам. В ведической цивилизации мальчиков с детства обучали аскетизму, чтобы они, женившись, не попадали в зависимость от служения женщины, не становились потребителями. 

55 Когда женщина чувствует, что мужчина зависит от нее не только внешне, но и внутренне, как ребенок, она перестает его уважать. Такова уж природа их отношений. Мужчина обязан зависеть от служения женщины, чтобы освободить свое время для серьезных мужских дел. Тогда женщина чувствует, что нужна ему, чувствует себя его помощницей. 

56 Итак, внутренне, по смыслу, служителем является мужчина. Именно он создает семью и поддерживает ее своей энергией абсолютной (ну, или стремящейся к этому) ответственности. Мужчина не должен зависеть от семьи (от женщины), но женщина не может не зависеть от семьи. В Ведах говорится, что в детстве женщину защищает отец, в зрелости – муж, а в старости – старший сын. То есть она всегда зависит от мужчины. 

57 Вопрос: Не думаю, что современная женщина, склонная конкурировать с мужчиной, легко согласится с несимметричной логикой. Как такое возможно? 

58 Ответ: Симметричная логика является продуктом пратьякши, эмпирического опыта. Иногда бывает, что ребятишки, играя с собакой, обращают внимание на то, что, когда собака радуется, она вертит хвостом. «Поразмыслив» над своим наблюдением, они приходят к симметричному умозаключению, что если начать крутить хвост собаке, то она от этого начнет радоваться. Когда они с ней так поступают, собака некоторое время терпит их «научный эксперимент», а затем бросается наутек. С одной стороны, это просто известный забавный пример, а с другой – весь материальный мир находится во власти этой детской симметричной логики. Люди пытаются решать внутренние проблемы духа внешними материальными методами, но это не работает: хвост не может вертеть собакой. 

59 Абсолютную ответственность должен найти в себе именно мужчина, но если он не сознает этого (что сейчас и происходит), то женщина будет отождествлять его с собой и предъявлять претензии. Две женщины в одном доме не уживутся – кто-то из них двоих должен быть мужчиной. 

60 Для женщины вполне естественно испытывать беспокойства ума, что является проявлением ее дефицитной природы. Будучи гуру для мужчины, она таким образом побуждает его искать в себе абсолютную ответственность. Женщина подсознательно проверяет мужчину на вшивость, когда не уверена в нем, не уверена в том, знает ли он, что делает. 

61 Мастерски находя его слабые и сильные места, она может акцентировать внимание либо на первом, либо на втором. Мудрая женщина предпочитает делать акцент на втором, пробуждая этим в мужчине преданность семье (женщине). Для чего она это делает? Для своего благополучия? В первую очередь для того, чтобы мужчина прогрессировал как личность. 

62 Благостная женщина ведет себя так, чтобы помочь мужчине стать сильнее: она знает, что только так будет счастлива с ним, а главное – он сам будет счастлив своим продвижением. Напомню, что благость не означает всегда приятное поведение, благость может быть и вызывающей, но всегда основана на желании блага человеку и вере в его возможности. 

63 Если же, однако, женская природа не благостна, то женщина ведет себя так, что провоцирует в мужчине слабости; при этом она думает, что, поставив мужчину в зависимость от себя, получит от него что-то. От женщины всегда поступает бессознательный заказ; исполнение же его зависит от доброй воли мужчины, на которую благочестивая женщина не покушается: когда и как он будет действовать, он должен решать сам. 

64 Из-за своего дефицита и страхов женщина всегда будет иметь психологическую склонность контролировать мужчину, но если она воспитана в хороших семейных традициях (пратьякше), то не будет переходить черту, за которой начинаются внешний контроль или пренебрежительное отношение на уровне слов и поведения. 

65 Мужчина же внутренне должен быть в изобилии, но внешне – в  дефиците с женщиной: в частности, беспокоиться о ней и мягко контролировать. Он не должен говорить ей: «Решай сама. Поступай, как сочтешь нужным». Она, скорее всего, примет это за равнодушие. 

66 Увы, эмансипация испортила женщин и мужчин. Представительницы прекрасного пола сейчас не слишком владеют интуитивной способностью говорить и вести себя так, чтобы мужчина испытывал побуждение (по природе своей) нести ответственность и защищать, а зачастую, наоборот, отвращают их от семейной жизни. 

67 Женская благостная природа формируется в здоровом роду, благодаря наблюдению за поведением старших, за тем, как в традиционном обществе женщины и мужчины взаимодействуют друг с другом. 

68 Мужчины сейчас не женятся в основном потому, что боятся не справиться с теми проблемами, которые материалистическое общество (через женщину) на них сваливает. Такая позиция мужчин, с одной стороны, является следствием их духовной слабости, а с другой – зачастую объективно оправдана: ведь если у мужчины нет достаточной духовной силы, чтобы служить ложному гуру (материалистичной семье), то какой смысл ему деградировать, выслуживаясь перед ним? 

69 Вопрос: А что женщине остается делать кроме мелочного контроля и претензий, если мужчина слаб? Вы же сами только что сказали, что причина проблем – в слабости мужского начала. 

70 Ответ: С этим не поспоришь. Именно ослабление мужского начала в обществе ведет к разрушению его родовых традиций, благостного женского принципа. Разрушение традиционного уклада означает, что дети не получают должной материнской заботы. Их не кормят грудью в достаточной мере, у них нет рядом других детей разных возрастов, с которыми они могли бы играть и постигать мир отношений. В результате мальчик вырастает дефицитным, с пораженной первой чакрой. 

71 Когда такой мужчина женится, то он на подсознательном уровне видит в своей жене мать, которая должна была защитить его, но не сделала этого. Младенец воспринимает мужской принцип через мать, поэтому если женщина защищена мужчиной, спокойна, то младенец тоже чувствует защиту. Но в наше время женщины недостаточно защищены и либо вынужденно, по карме, либо вследствие своего дурного воспитания пытаются играть мужскую роль. 

72 Дети мужского пола от таких женщин, вырастая и становясь мужчинами, занимают, сами не ведая того, ложную женскую претенциозную позицию в семье, позицию недолюбленного дитяти. А дети женского пола подсознательно не доверяют мужчинам и становятся впоследствии такими же женами и матерями. 

73 Вывод из этого замкнутого круга таков, что настоятельно необходимо восстанавливать мужскую родовую линию. Это означает, что те мужчины, у которых есть хоть какая-то духовная сила, должны инициировать создание мужских сообществ, в которых будет возможно совместно культивировать мужские квалификации и «промывать друг другу мозги» на предмет разных иллюзий в духовных, психологических и деловых аспектах. 

74 Женщина не сможет избавить мужчину от слабостей (это происходит по мужской линии воспитания), но может помочь ему справиться с ними. Для этого ей придется поменять свои установки (стереотипы эмансипации) в отношениях с ним: постепенно и неуклонно избавляться от мужской роли. Если женщина считает, что мужчина слаб и потому ей следует выполнять мужскую функцию, то она попадает в замкнутый круг, на каждом витке которого будет получать новые свидетельства своей правоты, углубляя тем самым свое недоверие и неуважение к мужчине. 

75 Конечно, быть терпеливой женой и надеяться на то, что мужчина проснется, непросто. Но это – единственный путь для женщины, это ее религия: ведь идеализация мужчины, слепая надежда на него никуда не девается, она как бы «зашита» в ее природе. Вернуться на этот естественный путь женщина может, либо усвоив хороший пример в своем роду, либо, если родовая карма дурная, уже сознательно, как личность, пройдя обучение и постигая разумом свое предназначение. 

76 Если женщина полагает, что, играя правильную женскую роль, она изменит тем самым мужчину под свои нужды, то ее ждет неудача. Никакие психологические тренинги не помогут ей добиться своего. Только если она готова быть хорошей женой и бескорыстным другом, то Бог в сердце мужчины может пробудить дремлющую в нем личную ответственность.

77 Как понять, бескорыстны мы или нет? Очень просто. Представьте в медитации, что ваши праведные усилия не приведут к ощутимым улучшениям в близком человеке. Если у вас это не отобьет желания продолжать старания, значит, вы искренни. Когда возможна такая искренность? Только тогда, когда мы стараемся в конечном счете для Бога. Только Он является тем Мужчиной, который не разочаровывает никогда. 

78 Проблема современных мужчин в том, что у них нет духовной силы из-за отсутствия конкретного знания о смысле жизни, а проблема женщин – в  том, что их психологические установки определяются материалистическим обществом, которое относится к мужскому началу потребительски. 

79 На интуитивном уровне многие женщины чувствуют это и ищут прибежище для себя и семьи в религии как благочестивом социальном институте. Но если не обратятся к духовному знанию мужчины, то религия – последний остаток традиционности – долго не протянет. В Европе священники уже благословляют однополые браки. В России ситуация пока лучше, но надолго ли? 

80 Мы должны распространять в обществе не столько религию (благостный женский принцип), сколько духовное знание (мужской принцип) – это единственное решение. Именно благодаря шабде, то есть слову, обладающему смысловой энергией и пробуждающему дух, возможно из мужчины воспитать мужчину в истинном смысле этого слова через вовлечение его в ответственное служение, вплоть до уровня подвига. 

81 Вопрос: Я уже задавал этот вопрос, но не получил удовлетворительного ответа, поэтому попытаюсь еще раз. Мой опыт показывает, что когда я исполняю свой долг по отношению к родственникам, то они пытаются сесть мне на шею. В то же время Вы говорите, что нужно исполнять свои обязанности и не думать о правах. Но мой опыт таков: если сам о своих правах не позаботишься, то другие о них не вспомнят точно. И вообще окружающих не интересует конкретный человек с его потребностями. Все только и требуют: «Давай, давай, служи нам!» 

82 Ответ: Уже объяснялось, что служение – независимый принцип. Сложность в том, что Вы, похоже, держитесь за подмену понятия: Вы думаете, что долг – это то, что навязывается извне, обществом или женой. На самом же деле долг – это то, что осознаете вы сами (близкие могут только помочь вам увидеть его). Исполняя по-настоящему свои обязанности, мы воодушевляемся, как бы трудно нам ни было. 

83 Никогда не следует забывать о двух измерениях жизни: внешнем и внутреннем. Исполнять обязанности нужно внутренне, не афишируя это; внешне же необходимо присматривать за тем, чтобы люди уважали ваши права, иначе они неправильно поймут вас, примут за дурака. То есть в ваши обязанности входит не только исполнение собственных обязанностей, но и побуждение других людей к исполнению их обязанностей (что порождает ваши права). Не надо баловать людей – они ведь не святые. Мы же поступаем наоборот: внешне выслуживаемся, а внутренне думаем о своих правах, о награде (признании) от людей. 

84 Близких не обманешь. Они быстренько обнаруживают внутри нас ожидания, зависимость, и дают нам знать об этом тем, что садятся на шею. После этого мы, конечно, разочаровываемся в них и уже не хотим исполнять свое показное «служение». Оно и хорошо, если делать верные выводы и менять свою жизненную стратегию. Ожидание и разочарование – две стороны одной медали бессознательной жизни. 

85 Когда человек соприкасается с шабдой, он постигает истину о том, что внешние действия противоположны внутренним. Снаружи надо стремиться к результатам усилий, внутри же – отрешаться от них. Результаты принадлежат не слуге, но господину, нашей семье. 

86 На самом деле, служение – не одностороннее действие, это взаимообмен. Для нас естественно служить тем, кто бескорыстен и благодарен. Поэтому к выбору гуру (того, кто принимает наше служение, являясь его заказчиком) нужно относиться внимательно и скрупулезно. Конечно, духовно зрелый человек может служить и безответно, получая внутренний ответ от Бога в сердце и внешний ответ от других людей, которых направляет к нам Господь (вовсе не от тех, кто «должен был бы» ответить на наше служение). Но мы этот уровень не имитируем, верно? 

87 Мы не сможем вдохновенно и постоянно служить тому, кто находится в настроении господина и не способен искренне отвечать, быть слугой. В этом случае не возникает взаимообмена, а значит, не происходит творческого обновления в отношениях, благодаря чему в них возможно постоянство (не мертвое постоянство привычки друг к другу, а радостное постоянство совместного развития). 

88 Конечно, если настроение господина присутствует только внешне, например, по наивности (как у ребенка) или как игра (как у супругов), то все хорошо, удовольствия в отношениях только добавляется. Но если у человека программа господина влияет на его сознание (действует демонический код мышления), то служение ему становится невозможным, возможно только выслуживание, угнетающее душу. Почему? Потому что любое служение адресовано в конечном счете Богу, а человек с демоническим настроем психики не может быть Его представителем. 

89 Итак, служитель счастлив своим делом, а господин наслаждается плодами (результатами) его усилий. Слуга имеет чистое право только на ту часть плодов, которую господин оставляет ему сам, из любви. На санскрите это называется прасадом (милостью). 

90 Например, прасадом является вегетарианская пища, предложенная Изображению Господа или духовного учителя. Господь принимает предложенное Ему подношение, оставляя нам прасад. Истинный учитель символизирует зрелую преданность Господу, поэтому подношение ему означает подношение Богу через него. Причем не только с нашей (не созревшей еще) любовью, но и с его более сокровенным отношением к Богу, что делает наше подношение более совершенным. 

91 Когда жена кормит мужа, затем детей и, только насытив семью, ест сама, в этой культуре женщины тоже действует принцип прасада. Прасад не просто свободен от кармы, но является проявлением духовной Природы, поэтому, принимая его, человек духовно прогрессирует, даже если сознательно не занимается бхакти-йогой. 

92 Поскольку духовная деятельность имеет внешний и внутренний аспекты, ее называют игрой. Эта игра – очень интересная и серьезная. У того, кто знает ее тонкости, всё хорошо с кармой. Это значит, что когда мы действительно исполняем свои обязанности, тогда окружающие, чувствуя наше внутреннее изобилие, защищают наши права, становятся для нас духовной семьей. 

93 Иногда, чтобы послужить кому-то из своего окружения, нужно сказать или сделать что-то внешне резкое, но если внутри будет чувство принятия и отсутствия претензий, то такое действие будет благотворным. Это все происходит интуитивно, то есть Бог из сердца ведет искренние души таким образом.

94 Стремление иметь только приятные отношения с людьми и хорошую карму является погоней за правами, зависимостью от результатов. Мы выслуживаемся, и это настраивает нашего господина (близких людей) негативно, потребительски. Нужно принимать и ценить в отношениях всё: и «хорошее» и «плохое». В этом заключается ученическая сущность сознания, его преданность учителю. 

95 Ожидать ответственности от других и идеализировать жизнь (ждать от нее только хорошего) – это женский принцип, а брать ответственность на себя и принимать реальность такой, какова она есть - мужской. На самом деле мы не мужчины и не женщины. Внутренне мы мужчины, поскольку мы суть дух. Внешне же являемся женщинами – в  этом наша роль (жить в пространстве отношений и взаимных ожиданий). Духовная жизнь предполагает хорошее исполнение своей роли в игре без отождествления себя с ней. 

96 Вопрос: Какой совет Вы можете дать мужчине, чтобы помочь ему быть главным в семье? 

97 Ответ: Я уже давал его, но скажу снова, другими словами. Мужской принцип не стремится к главенству: он просто занимается делом и так автоматически устанавливает свой авторитет. Стремление «поставить женщину на место» либо, наоборот, произвести на нее впечатление является проявлением не мужского принципа духа, а мужской стороны природы, то есть женского принципа. 

98 Женщина в эмоциональном отношении на порядок сильнее мужчины, поэтому его потуги быть главным на ее территории, в сфере отношений, обречены на провал. Вся эта мужская «крутизна» является не чем иным, как комплексом неполноценности в отношениях с женщиной.

99 Мужчине следует поддерживать женщину материально и эмоционально, но делать это в первую очередь для своего духовного роста и элементарной эмпатии к близкому человеку, а не для того, чтобы угодить ей. Предназначение мужского начала – пробудить дух через смысл, и через это служить природе, познавать ее. Служить – значит поддерживать, а не угождать. В этом суть. 

100 Интуитивно следуя логике игры, женщина может менять свое настроение, подчиняя этим мужчину. Он же должен относиться к отношениям с ней сознательно, быть привязанным и отрешенным одновременно. Противоречие? Да, именно так разум и воспринимает дух, целое. Иногда мужчина подчиняется женщине, а иногда – нет, обязан игнорировать ее. На информативном уровне толком не объяснишь, когда должно быть первое, а когда – второе, и что вообще это значит. 

101 Ведь такое отношение вполне может быть и манипулированием, проявлением демонического мышления. Данное мышление действует так, чтобы подчинить себе другого человека, а духовное мышление, наоборот, таким образом способствует духовной эволюции. 

102  Информация только указывает направление опыта, но не может заменить духовный опыт, истинное знание. Как говорят на Востоке, это «перст, указующий на луну». Человеку рукой указывают направление, где находится луна, а он смотрит на руку. Слушает, но не слышит. 

103  Когда мужчина думает «если буду вести себя с женщиной, как мне советуют, то наши отношения наладятся», это просто глупость. Не следует отождествлять личность с телом, полом. Мы должны уважать личность и стремиться творчески взаимодействовать с ней, только тогда природа, в которой эта личность воплощена, постепенно откроется нам.

104 Обычно люди воспринимают информацию психологического или духовного свойства как рецепт для изменения близкого человека либо самого себя. Но человек – не материя, не компьютер. Его душу нельзя перепрограммировать. Информация возвышенного характера является «указанием на луну», заказом. Следует просто положить ее в свой разум для постепенного созревания при соприкосновении с реальной жизнью. 

105 При таком понимании медитация на союз Бога и Природы (воспевание махамантры), точнее, на наше служение этому Союзу, проникает вглубь нашего сердца, постепенно меняя его качество. Воспевание махамантры – не просто религиозный ритуал вайшнавов, эта медитация избавляет от демонического влияния (от желания присваивать себе Природу Бога) всех людей, независимо от их веры, и пробуждает способность посвящать природу (все свои отношения) Богу. Так мы обретаем связь с качествами жителей Духовного мира. Разумеется, отношение к воспеванию махамантры как сверхрелигиозной практике доступно тем, кто осознает Полную диалектику. 

106 У того, кто посвящает свою деятельность Создателю, естественным образом и постепенно происходят благоприятные изменения и в карме. Следует понимать, что прямые попытки улучшить карму приводят к ее ухудшению. Когда человек пытается бежать из тюрьмы, то его обычно ловят и помещают в ту же тюрьму, но в худшие условия содержания, увеличив при этом срок. Но если из тюрьмы сбежать всё же можно, то от божественных законов не сбежишь. 

107 Если у людей хорошая кармическая сочетаемость, то им ведическая информация о природе мужчины и женщины вроде бы ни к чему: им хорошо друг с другом – и все тут. Но, во-первых, такую карму еще надо заработать, а во-вторых, даже когда есть гармония между мужской и женской сторонами природы, то все равно со временем в отношениях накапливается энтропия, недопонимание и отчуждение (из-за нарушения интуитивной связи с изначальной Четой). Поэтому данная информация нужна всем – и удачливым в отношениях, и неудачникам. 

108 Вопрос: Можно ли применить несимметричную диалектику в вопросах поддержания физического здоровья? 

109 Ответ: К телу следует относиться так же, как к любой другой пратьякше, то есть уделять ему внимание, служить ему. Не угождать, пытаясь получить от него удовольствие, а именно служить, удовлетворять его здоровые потребности. Следует, например, ежедневно делать ему гимнастику. Кто-то может возразить: «Я и так целый день бегаю, как лошадь, зачем мне еще гимнастикой заниматься?» Но это совсем другое: смысл упражнений в том, чтобы дать почувствовать телу связь с сознанием. 

110 Когда во время упражнений сознание уделяет внимание дыханию и ощущениям, то ум чувствует эйфорию, а тело расслабляется. Смысл упражнений именно в расслаблении тела и ума, то есть восстановлении их связи с духом. Настоящее расслабление – это не лень, а свежесть восприятия и тонус. Напряжение же – это абсолютизированное бессознательное, стресс и порождаемая им зашоренность восприятия и неспособность к творчеству. На всякий случай скажу, что напряжением здесь я называю ненаправленные усилия в деятельности. 

111 Изначальное дыхание тоже происходит в Коде Абсолюта. Немного расскажу об этом, поскольку такое дыхание (пранайаму) совсем несложно практиковать. Йоги знают, что осознанное дыхание начинается с выдоха: чтобы принять новую прану, силу природы, нужно сначала отдать ту часть природы, что мы неосознанно присвоили. Выдох имеет две стадии, животом и грудью. Первая стадия выдоха – это Харе́Кри́шна: «Все, что я имею – мое тело, собственность, отношения и проч. – Твое». Надо прочувствовать этот смысл через выдох. 

112 Вторая стадия выдоха, когда нужно отдать последние остатки воздуха, так называемый довыдох, – это второе Харе́Кри́шна: «Пожалуйста, прими мои усилия, я полностью полагаюсь на Тебя». Получается, что на первой стадии выдоха смысловой акцент делается на Природе, а на второй стадии – на Боге, на предании Ему (довыдох связан с усилием и отсутствием страха вернуть все Источнику). 

113 Напомню, что Кришна – обращение к Принимающему и Привлекательному аспекту Абсолюта, то есть Заказчику и Гаранту. А Харе – обращение к Природе, частью которой является наша природа (тело, разум, семья, собственность и проч.), которую мы посвящаем Кришне через Нее, Радху. Итак, две стадии выдоха по смыслу это Харе́ Кри́шна, Харе́ Кри́шна. 

114 Далее наступает пауза, задержка дыхания, имеющая два аспекта. Первый связан с полным удовлетворением от освобождения от скверны и своего совершенства в Боге: Кри́шнаКри́шна – «Ты объемлешь Собой меня и весь мир; Ты суть и основа всего ценного для меня». Здесь Имя вроде бы повторяется, но смысл его сгущается и получает иной оттенок. Происходит причастность к сущности Бога и углубляется преданность Ему (дух возрастает в Духе). 

115 Второй аспект паузы, когда ощущается потребность во вдохе: Харе́Харе́ – «Моя душа и тело полностью зависят от Тебя; пожалуйста, наполни меня энергией смысла, чтобы мое служение было радостным». Здесь возникает соединение с Сущностью Природы, углубляется связь с женским аспектом личности практикующего (его душой). Душа всегда ищет опору в духе, в смысле. Харе́Харе ́ – это преданность Душе (Матери) мира, Радхе. Пауза не должна быть насильственной, но при этом желание вдохнуть должно появиться.

116 После осознанной паузы, в которой происходит контакт с Богом и Природой как Личностями, мы вдыхаем уже одухотворенную прану, изначальную силу Природы, связанной с Богом. Вдох также имеет две стадии: животом и грудью. Первая стадия, Харе́Ра́ма: «Ты откликнулся на мое служение и вошел в мою природу, наполнив ее смыслом и радостью жизненной силы». 

117 Вторая стадия, довдох грудью (полный вдох), снова Харе́Ра́ма: «Я хочу глубоко ощутить Твое деятельное Присутствие в моем сердце, разуме, отношениях и делах». 

118 После вдоха наступает финальная пауза дыхательного цикла, имеющая два аспекта. Ра́маРа́ма: «Ты Благодарный; и Ты даешь самое ценное – самого Себя». Здесь повторяющееся Имя также углубляет смысл: Господь не только благодарен, но в ответ на преданность отдает Себя (наделяя нас способностью всегда воспринимать Его). В отличие от первой паузы, в этой практикующий не только совершает предание Богу, но и ощущает Его инициативу в отношениях; практикующий с радостью воспринимает проявления Его Милости во всех аспектах своей жизни. 

119 Когда мы находимся в состоянии паузы на вдохе и ощущаем наполненность праной, нам не следует передерживать это состояние благости, присваивать его. Получив Милость, мы желаем отдавать, служить. Это и есть Харе́Харе́: «Больше нет одиночества моей души; я хочу только спонтанного служения Тебе, как река течет к морю». В этой второй фазе паузы ощущается наполненность Природы (души) Богом, связанная с желанием быть нужной Ему (второе Харе́). Так пауза переходит в выдох.

120 Если обобщить и упростить, то каждый новый цикл начинается с выдоха, в котором мы посвящаем себя Богу, одновременно избавляясь от ненужного (присвоенной нами, искаженной природы), а с вдохом мы получаем прасад (одухотворенную Природу как милость, любящий ответ Бога). При выдохе прана идет от области крестца вверх по позвоночному столбу, а при вдохе обновленная жизненная сила идет вниз, распределяясь и напитывая нас во время паузы. Таким образом обычный дыхательный цикл превращается в восходящую спираль духовной эволюции. 

121 По сути дела, циклы времени – это дыхание Мира, но в материальной природе (отделенной от Создателя) эти циклы не являются витками духовной эволюции, но просто повторением одних и тех же исторических паттернов (в разной событийной обертке). 

122 Наше дыхание – это часть дыхания Мира, и задача практики йоги заключается в том, чтобы вернуть нас на путь эволюции духа. Разумеется, нам не нужно при этом думать ни о какой эволюции или очищении; все это происходит само собой, когда мы служим Богу через Природу, точнее через ее часть (через тех, кто дан нам для служения). 

123 Махамантра в дыхательной практике может звучать мысленно, а может и нет, просто я описал изначальный смысл каждой стадии дыхания: выдох связан с Кришной (Принимающим, Темным аспектом Абсолюта), а вдох связан с Рамой – Отдающим, Светлым аспектом Абсолюта. С помощью дыхания мы предлагаем свою природу Богу и чувствуем, как Он принимает и одухотворяет ее, возвращая нам с вдохом прасад – чистую, любящую силу Природы Господа. 

124 В этой практике важна не мысль ума, а ощущение сердца. Мысли в основном имеют характер контроля, что порождает напряжение и отчуждает нас от сути вещей, но если смысл проявляется через ощущение, то это одухотворяет пранайаму, делает ее проводником божественного. Наше эго, ум и тело расслабляются, чувствуя себя частью Целого. 

125 На определенном уровне данной практики подсознание закрепляет за такой «простой вещью», как дыхание, его изначальный смысл, описанный сейчас, и тогда само дыхание становится нашей неосознанной молитвой. Практика духовной пранайамы помогает нашему разуму увидеть путь к исцелению больных частей нашей природы (тела, ума, отношений), ведь болезни – не что иное, как разные симптомы отделения нами природы от Бога. 

126 Наши тело и разум – это та же смысловая категория природы, что и семья. В семье все чем-то заняты: мужчины и женщины, дети и старики. Но глава семьи перед началом нового цикла деятельности (обычно в конце недели вечером) должен собирать семью вместе не только для эмоционального обмена, но и ненавязчивого проговора того, для чего мы вместе. Это тоже форма предложения природы Богу, продолжение махамантры. 

127 Благодаря такой семейной гимнастике в ней не накапливается энтропия: стресс, усталость и отчуждение; наоборот, укрепляются тонкие связи коллективного разума, то есть семейное здоровье. Для современного общества, увы, характерна тенденция, когда все больше семей живет в режиме автопилота: каждый сам по себе. Результат вам известен. 

128 Когда человек отказывается от семьи, разводится, то это небольшая смерть, оставление своего социального тела. Тело может доставлять нам множество беспокойств, но сознательный отказ от него, самоубийство – это намного хуже. Самоубийцы становятся привидениями, неприкаянными душами. Если близкий человек причиняет беспокойства, даже страдания, относитесь к этому так же, как если у вас болит, к примеру, нога. Конечно, в некоторых случаях ногу ампутируют, но это – то самое исключение, которое подтверждает правило: боль в ноге означает лишь то, что вы запустили свою природу, перестали уделять ей внимание. 

129 Поэтому вместо того, чтобы пенять на ногу, дайте своему телу то внимание, которое оно заслуживает, всю жизнь служа вам. Дышите (действуйте) через тело для Бога, и принимайте от Него прасад. Как бы тяжело нам ни было временами, мы должны идти по жизни вместе с теми, кого дал нам Бог, черпая радость в ученичестве и обретая в итоге высокую награду – безусловную любовь. Впрочем, в Кали-югу развод не делает человека изгоем надолго, поскольку в наше время люди слабы духовно и, соответственно, спрос с них меньше. 

130 Вопрос: Можно ли установить гармоничные отношения в семье, размышляя об Играх Кришны и Радхи? 

131 Ответ: Мы об этом и говорим, ведь человек создан по Образу Божьему и должен стать Его подобием. Материальный мир – это перевернутое и искаженное продолжение духовного мира. Продолжение в том, что все живые существа живут парами, а искаженность в том, что эти пары слабо связаны с изначальной Парой, поэтому их отношения не развиваются в сакральном смысле, а застревают на уровне «бытовухи» или использования друг друга в плане удовольствий. 

132 Забота о близком человеке – обычно скрытая форма заботы о себе. Когда скрытое становится явным, отношения заканчиваются. Что касается демонов, то они используют сексуальную энергию для того, чтобы «стать Богом», поскольку знают, что постижение взаимодействия мужского и женского аспектов природы – это ключ к главным тайнам мироздания и его возможностям.

133 Радха и Кришна в мире Голоки – не муж и жена, они возлюбленные. А в супружестве Их имена – Лакшми и Нарайана, по крайней мере, согласно одной из авторитетных ведических традиций. В материальном мире супружество стоит гораздо выше чувственного влечения, в духовном же мире дело обстоит наоборот, как мы уже обсуждали (материальный мир – это перевернутое отражение Мира духовного). Поэтому до тех пор, пока в нашем сердце живет материальное влечение, похоть, мы должны поклоняться Любви Радхи и Кришны как изначальных Супругов. 

134 Влюбленность, конечно же, не может быть основой крепкой семьи. Только если мужчина видит в жене проявление Богини Лакшми, а женщина относится к мужу как к представителю Нарайаны, они смогут пройти вместе через все перипетии жизни, даже не имея хорошей семейной кармы, психологической совместимости. 

135 Развивая такое понимание, мужчина сможет всегда видеть свою жену чистой и привлекательной, быть терпимым к ней, в каких бы эмоциональных состояниях она ни пребывала, а жена будет признавать главенство мужа в своей жизни, даже если он не дал ей всего, что женщина обычно надеется получить от мужчины. 

136 Фактически, настоящий мужчина (в духовном смысле) сможет прожить с любой женщиной, ведь любая женщина – это природа. При любой погоде и во всех проявлениях пратьякша прекрасна и является нашим учителем. Это не теория, это вызов настоящему ученику. 

137 В некоторых сокровенных ведических текстах даны описания отношений Кришны с Радхой и множеством Ее проявлений (живых существ духовного мира, бесчисленных спутников Господа), чтобы мы могли одухотворить свои чувства и отношения здесь, в этой жизни, тем самым развить свое истинное духовное тело, не стареющее, прекрасное и блаженное, и вернуться Домой, к Богу, не рождаясь больше в материальном мире. 

138 И даже если пока мы еще далеки от понимания этой темы, для нас сверхценно знать о том, что у нашего пути есть эта вполне конкретная и самая прекрасная Цель. Иначе мы будем просто блуждать по жизни без компаса, ходить по кругу самсары, перевоплощений. 

139 Магическая сила пратьякши держит нас в ловушке цикла майа-самсары. Есть такой мощный магнит – неодимовый. Как бы вы ни были с ним осторожны и внимательны, но сам по себе факт, что вы носите такой магнит, означает, что в какой-то момент – бац – к вам прилетит что-то железное и прищемит, к примеру, палец. В общем, страдания неизбежны. До тех пор, пока мы носим на себе эту пратьякшу, грубое материальное тело и тонкое (ум), мы не можем не страдать. 

140 Мы думаем, что кто-то из нас здоров, а кто-то – болен, но это иллюзия, потому что срастание с телом (отождествление с ним) – это и есть настоящая болезнь, болезнь духа, а все так называемые болезни тела являются просто ее симптомами. Материальными методами (медициной, психологией и прочим) возможно ненадолго снизить порог страданий, но вырваться из сферы действия магии материальной пратьякши полностью мы сможем только тогда, когда окажемся в поле действия другого магнита – духовной пратьякши. Видите, как физик по складу ума, я не могу удержаться от технических аналогий. 

141 Благодаря магниту харизмы духовного учителя, манящей нас красотой Истины (отношений Радхи и Кришны, отношений души с духом), влияние на нас майи ослабевает и наши усилия, даже незначительные, дают огромный результат. Поэтому Веды воспевают возвышенную славу милости духовного учителя. 

142 Вопрос: Вы говорили, что махамантра является Полным Целым. Почему тогда из всех религий она известна только в индуизме? Я несколько раз встречал на улице кришнаитов, которые поют ее, и всегда думал, что это какая-то секта. 

143 Ответ: Суть не в религиях, а в Ведах, в знании. Махамантра важна на нашем семинаре в первую очередь тем, что она замыкает ведическую логику в единое целое, ведь ее формула – это Синтез всех категорий. Конечно, это теоретический аспект духовного знания. Между тем, есть аспект практический: те, кто индивидуально и совместно воспевают ее, следуют авторитетной практике, установленной Шри Чайтаньей для нашей эпохи, и совершают духовный прогресс. 

144 В связи с этим я хочу, чтобы вы уяснили один важный момент: для этой практики необязательно записываться в ряды религии, становиться вайшнавом формально. У всех живых созданий один Отец (Бог) и одна Мать (Природа) – в этом суть махамантры, запредельная религии. 

145 Религия разделяет мир на «верных» и «неверных», в практике же Санкиртаны такое разделение недопустимо. Можно просто собираться вместе с друзьями, знакомыми или в кругу семьи и воспевать Харе Кришна мантру – зов, обращенный к нашей изначальной Семье. 

146 Если при этом участники киртана (или Санкиртаны, совместного воспевания) понимают универсальный духовный смысл мантры, то они могут сразу же ощутить блаженное чувство божественного Присутствия, независимо от своего предыдущего опыта или религиозной принадлежности. Такова милость духовной Природы.

147 Вот что говорит об этом мой парам-гуру Шрила Прабхупада в письме своему ученику, Раяраме, у меня тут рядом есть цитата в тему: «По поводу ребят, которые проводят независимые киртаны: наша проповедь и должна быть такой. Люди могут сами открывать различные центры, каждый домохозяин может читать лекции у себя дома. Не обязан каждый присоединяться к нашему Обществу. Они могут почерпнуть у Общества идею и внести ее в свою частную жизнь». 

148 Продолжение вопроса: Но ведь не во всех религиях есть представление о том, что Истина имеет мужской и женский аспекты, поэтому, как мне кажется, практика Санкиртаны имеет значение именно для последователей вайшнавизма как отдельной религии. 

149 Ответ: Снова придется сказать, что дело не в религиях, а в реальности. Реальность такова, что живые существа в творении ходят парами. Если в творении, то есть следствии, это есть, то как этого может не быть в Причине? Если мы преданы Истине больше, чем своим представлениям, пусть и религиозным, то должны задумываться о таких вещах, признавать смысловую реальность. 

150 Возьмем Библию. В ней говорится: «Бог сотворил человека по Образу своему; мужчину и женщину сотворил их». Что же сообщает нам писание? Что человек похож на своего Создателя, который есть Мужчина и Женщина. Таков прямой вывод из текста, если опираться на его прямой смысл. Итак, главное – реальность, а не наши представления. Поэтому духовное знание не всегда совпадает с представлениями той или иной традиции. 

151 В Ведах говорится о Боге вполне конкретно, как о Персоне. На Голоке Он – юный пастушок, играющий на свирели. Его темные волосы украшены павлиньим пером, а мелодии свирели пленяют сердца даже богов. Это описание сверхматериально, это – откровение. Конечно, это не единственное описание сверхматериального Образа Бога. На самом деле в духовном Мире Он живет в бесчисленном Множестве Образов, в соответствии с тем, какие расы (духовные отношения) связывают души с Ним. 

152 В эту эпоху, когда люди находятся на чувственном уровне, важна не просто вера, но конкретная и насыщенная духовной «магией» пратьякша, в противном случае каковы наши шансы избавиться от чар пратьякши материальной (с ее манипулированием нашими чувствами посредством информационных технологий, а также средствами искусства)? Шансы спасения, конечно, есть, но только у тех верующих, кто обладает исключительной глубиной в молитвенной жизни, а такие люди – редкость в любой религии. 

153 Человек может славить Бога, Его Имя совместно со своими единоверцами в любой традиции. Если в их отношении к Богу нет сектантского отчуждения, устанавливающего исключительное право обладания Богом, то это будет Санкиртаной: ведь Радха присутствует в любой духовной пратьякше, в любом авторитетном Имени Создателя. Просто махамантра – Код Абсолюта – концентрированная и динамичная Форма духовной пратьякши. 

154 Что касается термина «секта», то это в основном одно из заряженных страхом информационных клише. Сектантство как явление – это отчуждение части от Целого. Данное явление присутствует в большей или меньшей степени в каждом из жителей материального мира. И также в этом мире есть организации, в которых это явление проявляется чрезмерно. И знаете, по какому признаку оно определяется? По использованию клише в отношении других.

155 Сектантское мышление занимается тем, что навешивает на других ярлыки, что создает отчуждение между людьми и обществами, разрушая природные связи, то есть отделяет природу от Бога. 

156 Все, что действует на людей деструктивно на бессознательном уровне, относится к сфере асурической магии. Позитивные клише усиливают в людях идеализации, иллюзии, а негативные клише – предубеждения. В любом случае результат в итоге один – отчуждение между людьми, разрушение общества как Целого, как семьи Господа. 

157 Некоторые клише, к сожалению, привносятся в наше подсознание целенаправленно, с помощью СМИ и другими способами. Таков материальный мир, такова Кали-юга. Мы посвятили наш семинар изучению различия между сознанием и бессознательным и должны сделать выбор в пользу сознательной жизни. Вы сделали свой выбор? 

158 Вопрос: Думаю, да. У меня есть еще вопрос: можно ли доказать научно, что звук мантр духовен? В чем отличие духовного звука от материального? 

159 Ответ: Первый признак духовного звука – его глубокий смысл: этот звук сам в себе содержит свидетельство истинности. Второй признак возникает на уровне чувственного опыта, пратьякши. Попробуйте повторять материальный звук (скажем, «пепси-кола») в течение часа. Вам это оскомину набьет. Людям надоедает постоянно слушать даже лучшие песни – хиты, им надо их все время менять. Мы же, практикующие бхакти-йогу, воспеваем индивидуально и совместно ведические мантры, особенно махамантру, по два и более часа каждый день в течение многих лет и при этом чувствуем всевозрастающий духовный вкус к данной практике. Мы чувствуем дыхание премы в этом звуке.

160 Возможно, Вы знаете об опытах с водой, которую замораживают в момент произнесения над ней благостных слов и молитв. При замораживании в ней возникают кристаллические структуры красивой формы. И наоборот, при произнесении слов, несущих агрессию или претензию, возникают уродливые бесформенные структуры. Правда, эти опыты не признаются официальной наукой, так как их нелегко воспроизвести. Это неудивительно, поскольку воздействие на материю оказывают не сами слова, а сознание, которое вкладывает духовное чувство в произносимые слова. Так что навряд ли ученый-материалист сможет воспроизвести подобный опыт. 

161 Если Вы духовный ученый по складу ума, то можете проверить ведические мантры таким образом, экспериментально. Но можно и не тратить драгоценное время человеческой жизни на доказательство того, что и так уже доказано тысячелетиями практики мудрецов и йогов, а просто начать личную духовную практику, наблюдая по ходу дела за изменениями в себе. Опыты с водой иллюстрируют действие молитв и мантр: они создают духовные структуры в разуме, который в своих свойствах схож с водой. Именно люди, в чьем разуме живет Красота, смогут изменить этот мир. 

162 Вопрос: Меня интересует техническая сторона воспевания махамантры. Если это не слишком сложно и долго, можете рассказать? 

163 Ответ: Чисто внешне довольно просто все. Шри Чайтанья говорил «на калаха», то есть – можете воспевать без строгих правил, и все равно будет благо. Тем не менее, есть рекомендации для серьезно практикующих. Во-первых, для медитации используются четки из 108 бусин. На самом деле в четках есть и сто девятая бусина («бусина Кришны»), но через нее четки связываются вместе, и на ней мантру не читают: при достижении этой бусины четки переворачивают и читают в обратном направлении. 

164 Во время молитвенной медитации каждую бусину зажимают между большим и средним пальцем правой руки, произнося махамантру, при этом указательным пальцем к четкам не прикасаются (помните, как мама говорила вам в детстве «не показывай пальцем»). Чтобы не касаться этим пальцем четок, и вообще чтобы четки было удобно использовать, применяется особый мешочек, который можно заказать или сшить. 

165 Махамантра быстро произносится кончиком языка, прикасаясь к передней части неба и смыкая губы на звуке «м». То есть она произносится как вибрация, чтобы не отвлекаться на ум, который, как только мы начинаем практику, сразу начинает «бегать по всей вселенной», только чтобы не участвовать в медитации (смех в аудитории). Вместо этого слушаем свое сердце. 

166 Вторая, чисто техническая рекомендация: старайтесь воспевать в ранние утренние часы и в спокойном месте, при этом находясь в удобном положении тела и правильно дыша. Однако рекомендации, связанные с произнесением мантры, правильным дыханием и внешними условиями, нужны только для того, чтобы ум не отвлекал нас от молитвенного настроя, нашей связи со смыслом практики и ее чувством. 

167 Что касается дыхания, то согласно науке йоги дыхание и ум тесно взаимосвязаны: чем меньше дыхание, тем ниже активность нашего бессознательного ума (и наоборот). При воспевании мантры можно использовать такую простую технику: полный йоговский вдох (сначала животом, потом грудью), затем подтягиваем живот и начинаем медленно выдыхать, произнося махамантру как вибрацию, четко выговаривая каждый ее слог. В этом случае один круг на четках (повторение 108 раз) занимает меньше четырех минут. 

168 Произносить мантру быстро и четко можно только во внимательном состоянии, при котором уму становится непросто похищать энергию нашего сознания. Конечно, придется попрактиковаться, чтобы понять для себя все нюансы, но на самом деле внешне всё довольно просто. Те, кто имеют духовное посвящение, повторяют минимум шестнадцать кругов на четках, что занимает час с небольшим. Однако начинать можно с четырех кругов, даже такой простой стандарт приносит хорошие плоды. 

169 Современный человек является утилитаристом и ему надо знать, что он получит, прикладывая усилия, причем получит быстро. В связи с этим хочу сказать, что эта практика дает самое главное: душа больше не будет испытывать одиночества; вы откроете в своем сердце истинного Друга, Советчика и Спутника. У каждого человека есть свои индивидуальные духовные процессы во время воспевания, мы не будем здесь затрагивать эти детали, описывать этапы воспевания и их различные признаки. Эта наука актуальна для уже практикующих. 

170 Надеюсь, теперь у вас есть некоторое представление о технической стороне личной практики бхакти-йоги. Другим, не менее важным видом практики является киртан (совместное воспевание Имени Бога и обсуждение деяний Создателя и святых). 

171 Вопрос: Ранее Вы описывали практику осознанного дыхания, в которой махамантра – это выдох и вдох, а сейчас описываете технику, в которой мантра много раз произносится только на выдохе.

172 Ответ: Вы внимательны. Да, махамантра – это дыхание Абсолюта, Его Выдох и Вдох. При воспевании же махамантры только на выдохе, о котором сейчас шла речь, дыхание используется просто как подспорье, как техника, которую можно не использовать. 

173 Произнесение вибрации махамантры задействует элемент Эфир. Поскольку Эфир – последний и самый сильный элемент, граничащий с духовной реальностью, практика воспевания духовного Звука имеет потенциально большую силу, чем дыхательная практика предшествующего элемента, Воздуха. Я сказал «потенциально», поскольку элемент природы – только носитель (форма), главное же – тот смысл (и порождаемое им чувство), который он в себе несет. 

174 Это значит, что, хотя воспевающие махамантру имеют объективно наилучшие возможности, все же иные формы духовной практики могут быть более предпочтительными, если молитвенная приверженность в них глубже. Надеюсь, теперь замеченная вами внешняя нестыковка разрешилась. 

175 Вопрос: Как вы относитесь к учениям, в которых нет представления о Боге как Персоне? Насколько они полезны для духовного развития? 

176 Ответ: Полезно любое учение, поднимающее сознание человека над животным уровнем, хотя бы временно. Другое дело, что персональное понимание Бога соответствует духовной сущности каждой личности: мы вдохновляемся вкладываться только в живые и конкретные отношения, в основе которых лежит персональная привлекательность. 

177 Можно, конечно, тратить свое время на размышления о безграничном абстрактном Свете, о безграничном холодном Космосе, о высших мирах… Это, безусловно, может на время успокоить наш ум и дать пищу для размышления нашему рациональному интеллекту, но в итоге не избавит от душевной пустоты и бессмысленности жизни.

178 Потребность духа в служении кому-то конкретному и близкому все время расширяется по экспоненте. Когда мы направляем свою любовь на ограниченное существо, то некоторое время чувствуем счастье, однако затем потребность в любви еще более увеличивается и отношения перестают нас удовлетворять. Так мы блуждаем по миру, меняя партнеров. 

179 На самом деле мы все время ищем Всепривлекательную Личность, чтобы служить именно Ей. Когда мы наконец обретаем этот опыт, то открываем в своем сердце растущее внутреннее изобилие, бхакти, и становимся способными на настоящее служение другим без ожиданий и разочарований. Мы начинаем преданно любить каждого в связи с Кришной – не только близких людей, но и вообще всё живое, даже маленького муравья. 

180 Веды сравнивают Вишну с корнем дерева. Поливая корень дерева, мы обеспечиваем влагой все его части: листья, ветви и прочее. Если же мы поливаем только ветви и листья, но не корень, то они все равно засохнут. Так и любовь к кому бы то ни было без преданной любви к Вишну не бывает вечной – это просто временная привязанность. 

181 Вишну дал людям Веды (инструкцию к творению) на заре творения и продолжает делать это через Своих Аватар для того, чтобы мы понимали Его замысел и могли любить Его, а также всё, что с Ним связано (все живое), а также могли разобраться в том, как использовать неживое (материю) для взращивания качества жизни.

182 Вопрос: Вы часто говорите о том, что целое не состоит из частей, что невозможно получить целое, собирая вместе части. Как же тогда можно вообще понять целое? Что такое откровение, если это не информация, не сумма частей? 

183 Ответ: Откровение, безусловно, воплощается в информации, но информация сама по себе – не откровение. Информация доступна любому, особенно в наше время. Любая, причем. В интернете можно найти столько разных мнений и представлений, однако, погружаясь в это месиво из осколков материальной пратьякши, люди обычно не приходят к целостному пониманию. 

184 Целостное понимание появляется только тогда, когда люди вступают в честный диалог, опирающийся на дедукцию, в основе которой лежат общие для всех истинные духовные ценности и принципы. А эти ценности и принципы не получить ни у отдельного человека, ни у суммы людей, если нет Центра сборки, Бога. 

185 Что касается информации, то она просто включает бессознательный план, делая человека либо частью чего-то (религиозный эффект), либо образуя в его разуме отвлеченный набор представлений (академический эффект). В первом случае информация рождает ложный энтузиазм, основанный на ожиданиях (так называемую веру), а во втором – формирует в итоге пассивную позицию недоверия и разочарования во всем и вся, присущую текущему состоянию общества постмодерна: человек как бы «с балкона своей информированности» наблюдает бессмысленный спектакль жизни. 

186 В обоих случаях люди уже все знают, их клише сформированы и находятся в зоне комфорта. Религиозный и академический аспекты бессознательного – это конфликтующие противоположности, всегда пребывающие в единстве. Поэтому во всякой научной дисциплине имеются догматы либо даже суеверия, а в любой религии – эмпирические умозаключения. 

187 Вы спрашиваете, как познавать целое? Возьмем пример. В группе людей обычно высказываются множественные мнения, не ведущие к целостному видению и действию. Отчего так? Просто люди находятся в сфере прав, собственных интересов. Для того чтобы группа смогла стать командой, в ней должен быть хотя бы один слуга. Кто это? Тот, кто лишен своекорыстия и предубеждений. 

188 Внимательно выслушивая все суждения, он обращается к Богу в своем сердце, полагается на Него. И получает в ответ вектор духовного откровения. Всегда. Понимая ценность вклада каждого члена группы, он настраивает всех на честный и плодотворный диалог, в результате которого постепенно в группе формируется коллективный разум, дающий им целостное видение, и – как следствие – появляется воодушевление действовать совместно. 

189 Именно человек, поступающий в таком духе, является истинным лидером группы, а вовсе не тот, кто стремится в ней доминировать по своей психобиологической природе «вожака» либо является формально старшим (имеет институциональный статус). 

190 Слуга представляет Бога. И люди понимают это: «Да, он действует без предубеждений и ценит мой вклад, даже незначительный». Так их зависть успокаивается, и они объединяются. В разной степени, конечно. 

191 Когда общество возглавляет личность, то такое общество более ценно, чем личность. В нем проявляется целостный, синергетический духовный разум, побуждающий каждого члена общества становиться личностью.

192 Ведь разум имеет коллективное происхождение. Умными мы можем быть индивидуально, но разумными становимся тогда, когда обретаем опыт сотрудничества с теми, кто не похож на нас. Качество нашего разума определяется тем, в каком обществе (семье, общине) мы росли и учились, возможно, даже за пределами этого воплощения. 

193 Совместное воспевание махамантры (Санкиртана) также имеет ключевое значение для общности, команды. Харе Кришна означает обращение к Богу через Природу, которая служит Ему. В данном случае Природа, или сфера отношений, – это команда, в которой мы предлагаем наше совместное служение Богу. Это и есть Харе Кришна. А Харе Рама означает ответ Бога Природе, ее одухотворение, когда все члены команды ощущают единство, общий вдохновляющий замысел. 

194 Поэтому Харе Кришна, Харе Рама – дыхание Абсолюта. Правда, я редко вижу осознанную практику Санкиртаны даже в обществе вайшнавов, часто все сводится к принятому в традиции религиозному ритуалу воспевания Имен Бога без запроса на изменение качества природы. Те же, кто относится к совместной духовной практике осознанно, могут рассчитывать на любую помощь свыше, на сверхъестественные изменения к лучшему в своих отношениях и деятельности. 

195 Вопрос: Да, только с Божьей помощью можно вытягивать проекты, основанные на самоорганизации людей. Я какое-то время жил в поселении и видел, как первоначальная идея (создать общину) потерпела фиаско. Навряд ли я снова полезу в такую авантюру. 

196 Ответ: А Вы полагаете, что есть какой-то другой путь к совершенству? Неудача необязательно свидетельствует о ложности пути… Основная проблема именно в абсолютизации принципа единства. Как вы, надеюсь, помните, люди подменяют понятия, то есть наше мышление искажено невежеством. Мы стремимся принять учителя, но отвергаем само ученичество. Стремимся к единству, любви, но отвергаем необходимость учиться принимать и постигать различия. 

197 Для того чтобы создать общину, не следует питать иллюзий относительно единства. Вначале нужно учиться принимать различия, изучать и принимать друг друга полностью, «с потрохами». И только постепенно, по мере того, как у нас начинает получаться говорить не о своих ожиданиях единства (за которыми кроется на самом деле желание, чтобы все жили в согласии с моими представлениями и «благими идеями»), а о том, что действительно актуально и практично для всех, – именно тогда начинает проявляться единство, начинает ощущаться дыхание Абсолюта. 

198 Последствие желания единства с другими очевидно: вначале это разговоры с позиции знающего истину (а значит, оценивание других), затем разочарование и обида, потом групповщина и политика. «Кучковаться» с теми, кто ближе к нам по природе, вполне естественно и даже нужно, а вот объединяться против других членов своего сообщества, которые «кучкуются» не с нами, – это уже духовная болезнь. Настоящий руководитель обязан понимать данные этические истины, следующие из логики духовного знания, очень ясно; более того, он должен научиться чувствовать их интуитивно, не допуская появления духовной болезни общества даже в зародыше. 

199 Вопрос: Как можно обрести квалификацию такого руководителя? 

200 Ответ: Особое внимание следует уделять своим симпатиям и антипатиям. Они указывают на присутствие в подсознании (где живет стремление к единству) определенных установок, положительных и отрицательных зарядов страха. Эти заряды возникают в нас из-за прошлого неудачного опыта в отношениях и совместной деятельности и являются семенами нашей социальной кармы. 

201 С человеком обычно происходит именно то, чего он в глубине своего сердца боится. Так природа, наш учитель, побуждает нас увидеть то, на что мы смотреть не хотим. Мы живем с этими зарядами и все же не желаем даже смотреть на них, не говоря уже о том, чтобы проникать внутрь них своим сознанием и дезактивировать, поэтому они проявляются вовне, в виде болезненных жизненных ситуаций и социальных сценариев. Именно в этом суть закона кармы. Так что община ваша, к сожалению, разрушилась из-за того, что вы не приняли безусловное ученичество, принятие друг друга. Другой причины нет, все остальное – только симптомы. 

202 Если человек не хочет учиться быть служителем, а не господином, то он нечестен с собой, с Богом и людьми, поэтому не может быть руководителем. Главные качества, квалифицирующие человека как руководителя: честность, непредубежденность, эмпатия и миссионерство. Честность –  это способность смотреть в глаза своим страхам. 

203 Нам приятно делать выводы о людях, судить о них, но не хочется прояснять с ними поступки и отношения лицом к лицу, честно и благожелательно, без предубеждений (то есть принимая людей). Это признак болезни духа, зависти. Если руководитель сам личность, то и к другим людям он будет относиться как к личностям: уделять внимание их внутреннему миру, обсуждать с ними что-то важное, ценностное и практичное. Благодаря тому, что кто-то относится к нам серьезно, в нас пробуждается осознанность, личная ответственность за мир, в котором мы живем. 

204 Когда во главе общества находится индивид (автократия, он) или сумма индивидов (демократия, но) – это тип руководства, при котором общество остается бессознательным, в нем живет зависть. Когда во главе общества находится личность [нн’], то руководство осуществляется коллегиально, но не демократически, то есть не перевесом чьих-то интересов и мнений, а благодаря ответственному и открытому диалогу коллег. При таком типе руководства постепенно проявляется коллективный разум и в обществе понижается порог зависти, люди начинают естественным образом друг с другом взаимодействовать. Разумеется, формат голосования тоже годится, если нужно принять срочное решение, например. Но он не должен быть базовым. 

205 Вопрос: Вы говорили о том, что чувственная любовь сильнее преданности, тень сильнее света. Мне непонятно, как следствие может быть сильнее причины? И еще: как в Духовном мире может не быть любви к Богу?

206 Ответ: Давайте начнем со второй части вопроса. Небытие – понятие относительное, поэтому, когда мы говорим, что чего-то нет, это надо понимать условно. На Вайкунтхе нет любви к Богу в том смысле, в котором она есть на Голоке. Что же касается любви и преданности, расскажу вам такую притчу. Однажды министр пришел к покоям императора, чтобы увидеться с ним. Ему сказали, что у правителя важная встреча, и попросили подождать. Министр ждал долго, наконец не выдержал и решил посмотреть в замочную скважину: «Кто же находится у императора, из-за кого отказывают во встрече самому мне, министру?» Он увидел картину, которая его потрясла: император ползал на четвереньках по ковру, а на закорках у него сидел внук, который хлопал его ладошкой по голове, как свою лошадку. Вот так. Для министра правитель был как Нарайана, а для внука – как Кришна, вследствие той близкой любви, которая связывала его с дедом. И любовь внука для императора была важнее преданности министра.

207 Следствие (антитеза) действительно сильнее причины (тезы), иначе как бы оно отрицало причину, определяя тем самым Причину, или Синтез, в Девятом утверждении? Солнечный свет своей энергией испаряет воду из океана и создает облака, которые рассеивают свет, отрицают его, создавая тень. Как такое возможно? Получается, что облака сильнее света, который их порождает? Это диалектическое противоречие разрешается Солнцем – представителем Абсолюта в этом мире, ведь именно Солнце является источником как света, так и облаков. Облака могут рассеивать солнечный свет, но не затрагивают само Солнце.

208 Вопрос: Одна из тех вещей, которую мне сложно воспринимать, – это когда Вы говорите о демонических личностях. На мой взгляд, их не существует. Только что мы говорили, что люди имеют естественную склонность попадать под влияние невежества, абсолютизировать свои права. Это полностью объясняет появление безнравственности в обществе, в частности, коррупции и другого зла. Для чего тогда представление о злонамеренных лидерах, присущее сторонникам теории заговора? Что это дает, кроме удобного «образа врага», оправдывающего собственный инфантилизм в социальных вопросах?

209 Ответ: Ну, о святых и об асурах Шри Кришна поведал в своей «Гите» несколько тысяч лет назад, так что если это и «теория», то весьма старая. Я прокомментирую один момент в Вашем вопросе, который мне представляется достаточно разрушительным: это утверждение о том, что люди имеют естественную склонность к деградации в духовно-нравственном отношении. Эта «естественность» действительно присутствует в материальном мире, особенно в Кали-югу, что как раз и указывает на доминирование демонического руководства.

210 Общество – это пратьякша, природа, и оно само по себе невинно. Когда общество находится под руководством садху, то люди имеют такую же естественную склонность к прогрессу в духовно-нравственном отношении. Атмосфера в обществе, ценности в нем – все это определяется именно типом руководства. 

211 Я согласен с тем, что не стоит находить удовольствие в «теориях заговора». Вместо этого нам следует посвятить себя духовной практике и деятельности, дабы стать личностями, способными изменить общество, по крайней мере, ту его часть, на которую мы можем влиять: например, взять ответственность за создание «островков» духовно ориентированной цивилизации, общин. Но повторюсь: представление о том, что человек имеет естественную склонность к деградации, является обманом. За любой естественностью стоит сознание, его идеологический вектор. 

212 Что касается самого термина «демонический», то, скорее всего, имеет место бессознательная, стереотипная реакция на него (вроде представления о страшных существах с рогами). Шри Кришна называет асурами людей, которые, если их доведется встретить, будут выглядеть весьма респектабельно, людей состоятельных и образованных. У асуров есть сила духа (воля) и ответственность за все общество, за природу, которую они считают своей собственностью. Их отличие от садху только в одном: вектор их духа направлен не к Богу, а от Него. То есть асуры воплощают в обществе не замысел Бога, а свой собственный. Их невменяемое желание власти совершенно непонятно обычным людям, поэтому в асуров им не очень верится. Будучи социопатами, асуры не сочувствуют людям, для них имеет значение только их проект. 

213 В своем вопросе Вы апеллируете только к невежеству людей как причине общественного зла. Но подумайте: невежество – та или иная степень упертости в своих правах – явление ведь естественное, природное, присутствующее у всех и поддающееся влиянию; оно не может быть причиной чего- либо. Причина – всегда в сознании, в волевом творческом векторе личности. 

214 Каждый человек, по мере того как перестает отождествлять себя с низшей природой, то есть своим невежеством, слабостями и страхами, обретает этот вектор, и ему становится полностью ясно, каким путем он идет: путем асура или путем садху. Симметричная логика, определяющая сознание как взаимозависимое с материей, отрицает саму возможность этого духовного выбора. 

215 Вопрос: Мне, воспитанному в монотеистической традиции, достаточно сложно принять разнообразие обращений к Богу, имеющееся в Ведах. Тут и Вишну, и Кришна, и Шива – всего даже не произнести. У монотеизма преимущество в том, что в нем не возникает соблазна многобожия. 

216 Ответ: Давайте попробуем разобраться в данном вопросе, и я начну чуть издалека. Бог управляет Природой и всегда воплощен в Ней (воспринимаем как Персона). Такую Природу мы называем духовной, это духовный Мир. Что касается природы материальной, отделенной от Него, то у нее имеется три естественных состояния: ожидание, страсть (он) и страх, невежество (но). Высшим же состоянием материальной природы является гармония, благость (но, он). 

217 Благость – наиболее одухотворенное состояние материальной природы, означающее, что мужская сторона природы (он) защищает женскую (но), а женская сторона природы помогает мужской. Когда же гармония нарушается и одна из сторон доминирует, то природа становится страстной (он) или невежественной (но).

218 Страстной природой управляет Брахма. С невежеством управляется Шива. А благости покровительствует Вишну. Вишну поддерживает мир отношений, Брахма занимается вопросами творения, а Шива отвечает за разрушения. Три модуса природы – трое главных богов. Это ясно? 

219 Из этих трех главных богов материального мира, о которых говорят Веды, главный – Вишну. Почему? Потому что изначально природа благостна, а значит, ни в Брахме, ни в Шиве, управителях страсти и невежества, нет нужды. Тем не менее, в этом мире Вишну рождает Брахму, а затем Брахма – Шиву. Почему? Потому что в материальном мире благостный человек идет в страсть, а из страсти – падает в невежество. 

220 Сначала мы вдохновлены отношениями (благость), затем стремимся создать как можно лучшие материальные условия жизни (страсть), а затем, уже увлекшись своим мнимым контролем над природой, начинаем уничтожать ее (невежество). Брахма, Шива и другие боги (ангелы), коих, согласно Ведам, насчитывается тридцать три миллиона, помогают нам исполнить наши больные фантазии абсолютизированного права и в итоге понять, что этот путь не ведет нас к счастью. Вишну приходится поддерживать для нас этот искусственный мир рождения и смерти, где мы можем резвиться в иллюзии, выясняя, кто из нас «круче», – разумеется, под наблюдением богов, которые следят за тем, чтобы мы получали то, что заслуживаем по карме. 

221 Теперь непосредственно к Вашему вопросу. К кому обращается верующий человек? Это зависит от его природы. Если человек движим страстью, то он рассчитывает с Божьей помощью добиться высокого материального положения и богатства. В этом случае он обращается к Брахме, даже не зная того. Мотивом такой религии является корысть. Если человек движим неведением, то он обращается к Богу в страхе. В этом случае адресатом его религии является Господь Шива. И только если человек просит Господа даровать ему духовных сил для служения, он обращается непосредственно к Вишну. Еще раз: Бог Один, но проявляет Свои различные ипостаси. 

222 Те, кто бывал в Индии, знают, что большинство храмов там – это храмы Шивы. Думаете, в других странах дела обстоят иначе? Люди ведь везде люди, они не могут изменить свою природу, просто назвав себя монотеистами. Настоящими монотеистами нужно считать только тех, чья природа благостна, то есть преданных Вишну, вайшнавов, независимо от их религиозной принадлежности. 

223 Конечно, у вайшнавов тоже есть материальные потребности. Они также могут страшиться страданий материального мира и быть не прочь освободиться от них, если Вишну сочтет их достойными. Они полагаются на Бога в своих жизненных затруднениях, но материальные ожидания и страхи не являются сутью (мотивом) их религии, в отличие от тех, кто на подсознательном уровне видит в Боге Шиву, Брахму или вообще поклоняется второстепенным богам материального мира для улучшения своей кармы. 

224 Я хочу подчеркнуть принцип: отношения с Богом определяются не столько тем, какое у нас вероисповедание, сколько степенью нашей духовной зрелости. 

225 «В чем разница между Кришной и Вишну?» – возможно, спросите вы. Разницы нет, и она есть – философия различия в единстве. Поскольку именно Вишну главный в этом мире, Он является самим Кришной. Однако Кришна действует в мире Голоки, а Вишну – нет. Ведь Вишну значит Всевышний, а на Голоке это понятие неактуально, как мы помним. 

226 Вопрос: Если пратьякше, образам природы, придает духовный смысл шабда, то почему бы тогда не взять наши родные древнеславянские образы-имена, такие как Вышень и Крышень, и не вложить в них тот смысл, который Вы объясняете на семинаре по ведической логике? Может, тогда русскому человеку будет легче воспринимать эти знания? 

227 Ответ: Хм, интересный вопрос. Мы даем знания тем, кому важна суть, а не форма. Какая разница между именами «Крышень» и «Кришна» по сути? Корневая звуковая Форма ведь одна и та же. Работа по реконструированию «славяно-арийских» Вед, возможно, представляет определенную ценность с культурологической точки зрения, но духовной ценности не имеет хотя бы потому, что продуктом этой работы является пантеизм, многобожие. 

228 Для пантеиста Всевышний Господь в конечном счете имперсонален. Пантеизм, или по-другому – монизм, можно узнать по двум признакам. Во-первых, монист не отличает духовной Формы Бога от тонкоматериальных форм богов (ангелов). Для него любая форма в конечном счете – материя, майа. Поэтому мы, вайшнавы, называем пантеистов санскритским словом «майавади». 

229 Второй признак, вытекающий из первого, заключается в том, что у майавади нет преданности (не говоря уже о духовной привязанности) конкретному духовному Образу Бога, нет бхакти. В Индии во множестве можно встретить людей, у которых дома на алтаре и Шива, и Кришна, и Ганеша, и Рама. Вы спрашиваете их: «А кому вы преданы? Кто из них – Всевышний?» И в ответ слышите: «Я предан им всем». 

230 Всем – значит никому. Это категория множественности, пустота. Чтобы действительно быть преданным всем, нужно сначала понять, кому мы преданы изначально (как мы помним, истинная множественность полностью зависит от единичности). Итак, пантеизм – это академический аспект бессознательного. Последователи «славяно-арийских Вед», увы, пантеисты в мировоззренческом плане. Я был бы рад встретить «русскую парампару» бхакти, но, увы, не довелось. 

231 Мы уже соприкасаемся с парампарой, но не через попытки реконструировать «утраченную родную ведическую культуру», а через шабду, универсальное духовное знание, которое не индийское и не русское, хотя сохранилось это знание именно в Индии. Не бывает русских или индийских Вед, ибо Веда – означает просто Знание. Прекрасно, конечно, заниматься развитием физики в России, но вы не можете развивать «русскую физику». Если русский физик сделает открытие, ученые в других странах не скажут: «О нет, мы не признаем этого знания, ведь оно русское». Хотя человечество глупеет такими темпами, что я не удивлюсь, если лет через тридцать именно так и будет… 

232 Итак, другая сторона – это монотеизм. Возьмем Ислам. Мусульманину сказано о Боге, что Он восседает на Троне, следовательно, является Персоной. Бесформенный Свет не может сидеть на троне. Далее, мусульманин не измышляет о том, как выглядит Бог, он просто принимает ту Форму, которая дана в Коране: его Имя Аллах. Мусульманин не считает, что Имя Бога может стоять в одном ряду с именами богов (ангелов), даже самых могущественных. Поэтому он склоняется только перед этим Именем и никаким кроме него (впрочем, для многих мусульман слово Аллах – не личное Имя; оно имеет для них имперсональное значение, просто арабский вариант русского слова «Бог»). 

233 С некоторыми мусульманами, которые не являются неофитами-фанатиками (коих подавляющее большинство), у меня близкие, сердечные духовные отношения. Один из учеников Шрилы Прабхупады рассказал такую историю. Однажды он и его учитель сидели в комнате. Неподалеку был минарет, и они слышали мелодичный призыв на молитву. Ученик отметил красоту пения, а затем сказал своему гуру: «Но ведь наша традиция намного глубже, правда?» Шрила Прабхупада строго посмотрел на него и ответил: «Ты что, хочешь сделать из меня фанатика?» 

234 Можно ли считать монотеистов – теистами, вайшнавами? Как правило, нет. Пророки монотеизма утверждают, что только их религия истинна, давая этим возможность забыть о многочисленных богах (а значит, и о различных кумирах этого мира) и сосредоточить свою веру на одном Всевышнем. Но их последователи отвергают не только поклонение богам и иным кумирам, но и другие формы монотеизма, тем самым разрушая веру людей в одного для всех Бога. 

235 По факту, моно- и политеизм действуют как взаимозависимые диалектические противоположности, как материальная пратьякша. Истинность своего учения нужно доказывать в первую очередь делами, а затем духовным теистическим просвещением людей. Вместо этого монотеизм распространяется, срастаясь со светской властью либо другой материальной силой. 

236 Как-то Шри Чайтанье Махапрабху сообщили, что один из самых могущественных правителей Индии, Махарадж Пратапарудра, просит у него аудиенции. К тому времени Движение Санкиртаны уже широко распространилось, и слава Чайтаньи как Пророка гремела повсюду. Многие высокопоставленные лица искали встречи с ним и получали отказ. Услышав о желании царя, Чайтанья отказал во встрече также и ему. Однако позже, благодаря протекции соратников, которые убедили его в бескорыстии Пратапарудры и преданности царя Кришне, Шри Чайтанья согласился на встречу. Правитель пришел в смиренном состоянии духа, сняв с себя все царские регалии, и Чайтанья, оценив его духовную зрелость, принял его в свое личное окружение, но не как царя, а как вайшнава. 

237 Нам принципиальность Гауранги может показаться непонятной и непрактичной, но он заботился о духовной чистоте Движения Санкиртаны. В жизнеописании Гауранги есть интересное место, где его спрашивают о том, как это Движение распространится по всему миру. Он ответил, что пришлет своего «генерала», который сделает это. Его пророчество осуществилось с приходом Шрилы Прабхупады: за десять лет он распространил учение Чайтаньи по всему миру. И теперь в каждом городе мира есть вайшнавы, воспевающие махамантру: европейцы, американцы, китайцы, японцы, русские и, разумеется, индийцы, которым махамантра известна по крайней мере пятьсот лет. 

238 Таков пример распространения теистического учения без поддержки каких-либо влиятельных материальных сил, исключительно чистотой убеждения. Не факт, конечно, что последователи Шрилы Прабхупады смогут сохранить суть принесенного им послания, но если разумные люди разберутся в этой универсальной духовной науке, то демоническое влияние в этом мире начнет ослабевать. 

239 Вопрос: Для чего миру столько религий и богов (ну, или обращений к единому Богу). Возникает впечатление, что религии созданы людьми, ведь если бы Бог хотел объединить человеческое общество, то Он бы дал людям единую религию, разве не так? 

240 Ответ: Именно такой вывод делает Ваша материальная логика из многообразия религий: раз богов много, значит, Бога нет (ведь множество – это небытие). Я не собираюсь отрицать, что люди в каждой религии вносят искажения свои умом. Тем не менее, основа разнообразия религий в том, что в каждой из них, в разной степени, раскрывается тот или иной аспект Абсолюта. И каждое обращение к Нему позволяет понять и ощутить Бога, если есть преданность, бхакти. 

241 Например, люди, имеющие неиндийское происхождение, обращаются к Богу «Кришна», «Рама» не потому, что являются индусами, а потому, что их привлекают смысл и любовь, которые вкладывают в эти Имена Шри Чайтанья, Шрила Прабхупада и другие духовные личности. Привлекательность и духовная сила Имени, Образа и проч. определяется отношениями с теми уполномоченными и любящими личностями, кто в этих атрибутах Господа видит Его Самого. 

242 В Индии имеется множество людей с низменными привычками и душевными качествами, которых зовут Кришна, Рама-Кришна и т. п. То есть эти люди с детства буквально живут с этими религиозными звуками, но они не оказывают на них духовного влияния. Это свидетельствует о том, что любая форма (даже если она выглядит как религиозная) является материальной, если не является для человека воплощением сакрального смысла (шабды). 

243 В Индии и за ее пределами есть немало тупых материалистов, которые считают, что Кришна – это «их бог», или тех, кто считает, что быть бра́хманом или садху может только тот, кто родился в Индии, да еще и в семьях бра́хманов. Хотя в Ведах ничего подобного нет, но они в этом убеждены. Такова их телесная концепция жизни. 

244 Создатель мира Безграничен, поэтому невозможно получить связь с Ним через что-то ограниченное, скажем, звуковое обращение (эпитет) или изображение. Но при этом Он сам может через свой эпитет или изображение открывать Себя, ведь материя – это всего лишь Его категория, и она не может ограничивать Бога в Его намерениях.

245 Повторяя Имя «Аллах», вы можете развить такой тип отношений с Всевышним, который имел Пророк Мухаммад, а воспевая «Кришна», – как у Шри Чайтаньи. Не в такой степени глубины любви, как у них, конечно, – речь идет о типе отношений, духовном настроении. Поэтому то, как вы будете обращаться к Богу как Персоне, полностью зависит от того, кого из Пророков вы приняли в свое сердце. Это, собственно, и есть духовное посвящение. 

246 Простой пример: те, кто любят вас, ваши родители и друзья, разве обращаются к вам просто «мужчина»? Так делают только незнакомые люди. Хотя, даже такое общее обращение может… скажем, если ваша девушка скажет: «Ты самый лучший мужчина в мире», то даже общее слово «мужчина» будет для Вас звучать как нектар, потому что его смысл другой, персональный, из-за ваших близких отношений. 

247 Я просто пытаюсь объяснить, что значение имеет не просто форма обращения к кому-то, главное значение имеет любовный смысл, который содержится в этом обращении. Насколько вы посвящены в этот смысл (посвящены теми, кто имеет эту любовь), настолько оно и будет духовным. Поразмышляйте над этим. 

248 Вопрос: Можно вернуться к вопросу о религии? Насколько я поняла Ваше определение, теизм – это такой «либеральный монотеизм». Но у меня Веды вообще никак не ассоциируются с монотеизмом. Я знаю, например, что Риг-веда представляет собой сборник гимнов во славу различных богов. Какое отношение все это имеет к монотеизму?

249 Ответ: Как ни странно, к теизму имеет самое непосредственное. Поклонение богам (ангелам) как отдельным носителям власти запрещается, но прославление богов как слуг Верховного Господа весьма приветствуется. Прославление слуг нравится Господу больше, чем прославление Его самого. Это определенный эзотерический момент.  

250 Другой момент, более важный в контексте Вашего вопроса, заключается в том, что на самом деле все имена богов, упоминаемые в Ведах (такие как Шива, Индра, Агни и т. д.), относятся исключительно только к Всевышнему Господу, описывают различные Его качества. Скажем, Имя Агни, «Огненный», указывает на качество Бога, которое мы частично воспринимаем в элементе Огонь. Поэтому слугу Господа, которому доверено управление этим элементом природы, тоже зовут Агни. 

251 Слуга носит имя, отражающее определенное качество своего Господина, и он даже становится в чем-то похожим на Него; так действует бессознательное начало во всем мироздании. Поэтому, как я упоминал на нашем семинаре, во время посвящения ученик получает от учителя духовное имя, связанное с Богом или Его служителем: такое имя благословляет духовные усилия человека на бессознательном уровне, поскольку усиливает его отождествление себя с духовной реальностью. 

252 Любая ведическая мантра, прославляющая какого-нибудь бога, начинается со слога «Ом». Этот слог указывает на то, что мантра адресована только Вишну: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайахРигведа, 1.22.20.. Ведические мантры, славящие богов, вдохновляют их на служение Господу, помогают им выполнять свои обязанности во вторичном управлении материальным миром.

253 Современная наука управления пришла к заключению, что прогрессивное руководство должно быть коллегиальным, а не авторитарным. Это не означает, что руководителя нет вообще. Коллегиальное управление, лежащее в основе культуры самоуправления, – это ясная власть ценностей и принципов в данной общности людей. В настоящей команде лидеров не так-то просто бывает сразу понять, кто ее руководитель, из-за того что все они общаются и действуют в духе равенства и служения. 

254 Кто же является руководителем, Главным? Тот, кто в наибольшей степени олицетворяет принципы нравственности, разума и любви. Людям обычно нужно, чтобы им формально указали на главного, но Веды не делают этого прямо, поскольку данное желание материально, связано с принципом автократии, как уже было сказано. 

255 Веды предлагают иное: понять, кто воистину есть Всевышний, знакомя нас с различными Владыками, их взаимоотношениями и их духом служения. Важно сделать свой выбор не формально, но по духу, то есть прозрев Всевышнего как Личность, а не как статус. Поэтому кто-то почитает Индру, кто-то – Шиву, а кто-то – Кришну. Это вполне нормальный процесс созревания духовной интуиции. 

256 Воистину квалифицированный руководитель не стремится управлять всем сам, предпочитая разделять эту ответственность с другими, доверенными и ответственными членами команды. Уважение и преданность руководителю заключается именно в преданности духовно-нравственным принципам его команды: именно это радует его больше всего. Поскольку так управляет Сам Господь, то этот же подход к управлению является наилучшим и для нас. 

257 Почему так важно коллегиальное управление? Потому что оно вовлекает каждого в сознательное, творческое отношение к своим обязанностям, без чего не возникает атмосферы сотворчества, а также невозможно эффективное руководство сложными и многопрофильными социальными и производственными системами. Странно, что этот принцип не признается в отношении управления такой сверхсложной системой, как Мироздание. 

258 Благодаря тому, что вселенский менеджмент распределен между разными по степени могущества богами (ангелами), мы можем воспринимать Верховного Господа как «не занятого», например, в Образе мальчика-пастушка, проводящего Свое Время в беззаботных и блаженных Играх со Своими друзьями. Но на самом деле Бог управляет всем единолично в том смысле, что только Он знает самые тонкие «настройки» любви, которая дает власть над всякой властью. А то, что могут делать и другие, Он доверительно делегирует богам, а также тем из нас, кто действуют искренне как лидеры общества. 

259 Подведем итог: Веды – это не многобожие, но описание Абсолютной Истины во всем многообразии Ее связей управления миром. Что касается монотеизма и политеизма, то они, будучи связанными с двумя формами бессознательного – автократией и демократией, не очень подходят для выражения Абсолютной Истины, по крайней мере, в их внешнем, поверхностном толковании, которому привержены неофиты. 

260 Вопрос: У меня вопрос совсем из другой области: что нам дает знание о прадхане? Мне не совсем ясен смысл этого понятия и его важность. 

261 Ответ: Смысл в том, что мы не способны что-либо создать или уничтожить: каждая вещь существует вечно в непроявленной форме замысла. Субстанция первичных форм невидима ни для грубого, ни для тонкого материального зрения. Эти формы – различные оттенки духовного света (энергии), исходящего от Вишну. Та часть света, которая меркнет, удаляясь от Него, и есть прадхана. 

262 Согласно Ведам, время циклически проявляет материальный мир из прадханы, а затем снова растворяет его там (он, но). Время – это мера каждой вещи, ее начало и конец. Как наши тела, так и великие цивилизации появляются и исчезают так, как им отмерено. 

263 Согласно знанию о времени, господствующая ныне эволюционная теория развития неверна. Эволюция – это простое линейное время, а не цикличное. То, что люди считают эволюцией, – просто восходящий участок синусоиды изменчивости. Не разобравшись с понятием прадханы, мы не сможем увидеть логическую альтернативу навязанной обществу теории эволюции. Идеи и технологии, которые мы имеем сейчас, появлялись на Земле и в прошлых исторических циклах, тысячи и миллионы лет назадПодробнее об этом в книге М. Кремо и Р. Томпсона «Запрещенная археология».. А затем исчезали, оставляя после себя упоминания в писаниях, мегалитические сооружения, недоступные современным технологиям, различные артефакты. 

264 Все это вечно пребывает в прадхане и проявляется из нее, подобно пузырькам на поверхности океана. Прадхана – это безграничный океан невидимой потенциальной энергии, которая в итоге поглощает все проявления. 

265 Вопрос: Мы обсуждали, что духовное развитие, согласно Ведам, происходит по цепочке: пратьякша – шабда – духовная Пратьякша. Разве это не соответствует закону отрицания отрицания обычной диалектики?

266 Ответ: Нет. Из-за своих четырех неустранимых изъянов материальное чувственное восприятие человека действительно отрицает шабду, но обратное утверждение неверно: шабда не отрицает пратьякшу; напротив, духовное знание открывает скрытый смысл наблюдаемых явлений и событий, одухотворяет наше восприятие. И так же, разумеется, духовная Пратьякша является не отрицанием шабды, но включает ее в себя, являясь ее воплощением. Так что обычная симметричная диалектика – часть полной (несимметричной) диалектики, описывающая сферу материальной противоречивой природы. Однако будучи вырванной из контекста полной диалектики, она приводит к ошибочным и тупиковым выводам.