Введение

 नासतोऽदृष्टत्वात्   
насато ‘дрштатват  
«Бытие не возникает из небытия»  
(«Веданта-сутра», 2.2.26)  

1 Существуют три способа познания, для них мы используем санскритские термины шабда, анумана и пратьякша: откровение, логический вывод и эмпирический опыт соответственно. 

2 Шабда – свидетельство из надежного, авторитетного источника. К примеру, ребенок растет без отца. И однажды наступает момент, когда он хочет узнать, кто его отец. К кому он должен обратиться, чтобы узнать об этом? Очевидно, что к матери: в этом вопросе она естественный авторитет для ребенка. То, что говорит мать, является для него шабдой. Данный пример относится к тому случаю, когда шабда является наилучшим или единственным способом познания.

3 Анумана – свидетельство разума, логический вывод. Простейший пример: если известно, что А=В, а также В=С, то, согласно логике, А=С. 

4 Пратьякша – свидетельство нашего опыта и органов чувств. Например, когда человек ест, ему не требуются слова авторитета или логика, чтобы понять, пропадает у него чувство голода или нет. В данном случае значение имеет только его собственный опыт насыщения.

5 Появившись на свет, человек оказывается в незнакомом и непонятном для него мире. Чувствуя свою беспомощность, ребенок обращается с вопросами к тем, кто должны быть носителями шабды, – своим родителям и учителям. Сопоставляя в разуме то, что услышал от старших, он начинает определенным образом понимать (анумана) и воспринимать (пратьякша) окружающий его мир.

6 Инстинктивно идя верным путем познания, ребенок быстро развивается, однако его развитие вскоре прекращается, поскольку родители и учителя, не знающие сути вещей, не могут дать ему верное объяснение самых важных явлений жизни и мира. Они теряют в его глазах авторитет наставников, открывающих суть и смысл бытия (шабду). Остановившись в своём развитии, человек становится «образованным обывателем». 

7 Как связаны между собой шабда, анумана и пратьякша? При помощи наших органов чувств мы как-то воспринимаем окружающий мир (пратьякша), однако то, как наш разум интерпретирует увиденное (анумана), напрямую зависит от того, какое первоначальное представление мы имеем о том, на что смотрим. Это первоначальное представление непременно должно быть верным (должно быть шабдой), иначе в нашем разуме возникает ложное понимание, невежество.

8 Простой пример из жизни. Предположим, что кто‐то говорит с нами грубо. Мы обычно отвечаем симметрично, в результате чего вспыхивает конфликт. Однако если бы нам сказали заранее, что в этот день у этого человека украли автомобиль, стали бы мы реагировать подобным образом? Очевидно, нет. Шабда открыла бы нашему разуму верную предпосылку понимания, что человек находится в точке жизненного затруднения. Поэтому те же самые слова с его стороны наш разум интерпретировал бы как проявление простительной слабости, а не агрессии.

9 Пратьякша – восприятие внешней, видимой стороны вещей и явлений, а шабда сообщает нам их внутреннюю суть, невидимую подоплеку. Невежество заключается в том, что мы судим о вещах и событиях только внешне, не зная их по сути. 

10 Шабда – это откровение (открытие нам сути вещей). Откуда бы мы его ни почерпнули, из писания или в молитве, или от человека, который достоверно знает, о чем говорит (а не просто выражает свое мнение или предположение) – это контакт с Творцом, а пратьякша – это связь с сотворенным, изменчивой природой. Для достоверного познания нам нужна надежная, абсолютная основа.

11 Что касается ануманы, логики нашего разума, то она определяется тем, какой тип контакта мы имеем. Из‐за того, что мы давно находимся в подчинении у природы, в нашем разуме прочно укоренилась материальная логика, которая не позволяет нам понимать истинную суть (смысл) вещей и событий.

12 В научном познании также есть три основы: аксиома, теория и эксперимент. Аксиома, подобно шабде, является предпосылкой познания. Теория, базирующаяся на аксиоматике, имеет экспериментальное подтверждение в ограниченном диапазоне условий и в течение ограниченного времени (пока не появятся противоречащие теории факты), в то время как самодоказывающая смысловая энергия шабды действует во всех обстоятельствах и никогда не устаревает.

13 До тех пор, пока аксиома работает, она является репликой шабды, истинной предпосылки познания. Именно поэтому теоретическое научное знание в своих пределах имеет объективный характер и порождает технологии, меняющие материальный мир (часто не в лучшую сторону).

14 Шабда должна быть непременно осмыслена логически и применена практически (в пратьякше), в противном случае она превращается в свою тень – догматику, которая блокирует прогресс. Шабда – это смысловая связь сознания со Сверхсознанием, и понять, что эта связь есть, можно не по эрудированности человека в духовных вопросах, а по тому, обладает ли его слово и дело смысловой энергией, будящей сознание других и направляющей этот мир к замыслу Творца.

15 Три способа познания находятся между собой не только в иерархических, но и сибиотических отношениях: если один из этих способов игнорируется, то знание превращается в свое подобие, невежество. Например, шабду и ануману не воспринимает мышление животных, а также людей, приоритет которых есть чувственная жизнь. Пратьякшу и шабду не воспринимает мышление абстрактных теоретиков (хотя у них имеется суррогат шабды – аксиоматика). Шабду игнорируют все эмпирики, а логику (ануману) не воспринимает всерьез религиозное мышление, тем самым превращая шабду в свое подобие – догматику. Пратьякша (социальная жизнь), построенная на догматике, является замкнутым религиозным миром, она не может влиять на общество в целом.

16 В данной книге обсуждается анумана, основанная на шабде, и потому способная дать разуму силу менять качество пратьякши. Мы будем называть ее полной или несимметричной диалектикой, а также ведической логикой. Изучив данный материал, читатель сможет увидеть систему подмен в разуме истинных понятий на ложные и сможет вернуть понятиям разума их изначальный смысл.

17 Полная диалектика позволяет видеть мир не так, как его воспринимают обычные, обусловленные пратьякшей люди и дает способность одухотворять пратьякшу через согласование ее с шабдой.

18 Человек, опирающийся на обычную пратьякшу, чувственный опыт, не может быть авторитетом в вопросах смысла жизни и устройства мира по той простой причине, что восприятие его чувств и ума (главного, внутреннего чувства) имеет четыре неустранимых изъяна:

1. Весьма ограниченный диапазон, делающий восприятие фрагментарным.

2. Чувства создают иллюзии: один предмет принимается за другой, похожий.

3. Чувства несовершенны, то есть человек регулярно ошибается.

4. Человеческий ум обманывает как самого человека, так и других, выдавая желаемое за действительное.

19 Эти изъяны лишают достоверности все, что мы создаем или интерпретируем: философию, историю, религию и науку. В основном суждения авторитетов человечества (включая записанные в известной литературе) опираются на их текущий чувственный социальный опыт, обусловленный временем, обстоятельствами и культурой, поэтому эти суждения нельзя принимать за шабду.

20 Исключить указанные изъяны возможно в том случае, если имеется метод непосредственного получения знания о сотворенном мире от его Творца, не искаженный отделенным от откровения разумом и чувственным опытом человека.

21 Такой метод имеет место быть и на санскрите называется парампарой – цепью ученической преемственности: с незапамятных времен сверхъестественное откровение передавалось изустно, от мудрого учителя искреннему ученику особым образом, очень бережно, проверяя точность понимания учеником передаваемых смыслов. Именно наличие точной логики духовного знания и метода проверки понимания адептом духовного знания и отличает парампару от обычной религиозной традиции.

22 Несколько тысяч лет назад мудрец Вьяса и его ученики впервые изложили откровение письменно, предчувствуя наступление Кали-юги, эпохи духовной деградации. Так появились Веды. Почему Веды были записаны, если шабда лучше всего передается именно через Звук, Слово? Ответ в том, что в Кали‐югу люди стали терять способность к постижению и даже точному запоминанию знания на слух (санскритское слово «веда» означает «знание»).

23 Чтобы предотвратить полную утрату человечеством подлинного знания, мудрецам древности, начиная с Вьясы, пришлось вводить санскритскую письменность, составлять и канонизировать писания. С данной точки зрения появление письменности – результат деградации человечества, а не его эволюции, как думают сейчас. В Кали‐югу все духовные учителя в своей просветительской деятельности должны опираться на свидетельства древних авторитетных текстов.

24 Поскольку современный человек Интернета буквально на глазах теряет способность понимать даже письменность (имеются в виду объемные тексты, насыщенные смыслом), значение парампары, разъясняющей духовное знание в живом общении, еще более возрастает.

25 Мудрец Вьяса изложил ануману в отдельном трактате под названием «Веданта-сутра». Авторитетный текст может без искажений передать информативный аспект откровения и даже частично передать его логику, но практически не способен передать этику. Также и по этой причине живой опыт ученичества в парампаре, когда знание передается от личности к личности через глубокое обсуждение и совместное служение для воплощения в жизнь замысла Творца, всегда актуален и необходим для тех, кто искренне следует путем подлинного прогресса. В связи с этим заметим, что «замысел Творца» не есть нечто статичное и готовое из прошлого: да, этот замысел идет сквозь время, но проявляется в сотворчестве с нами, со-творцами Творцу.

26 Метод парампары позволяет не только сохранять суть живого знания, его логику и этику, но и придавать шабде новую форму в соответствии с меняющимися особенностями восприятия людей, обусловленными временем и культурой (пратьякшей). Парампара – не просто передача авторитетного знания из прошлого в будущее, но и переоткрытие этого знания в новых условиях. То есть метод парампары диалектичен.

27 Наличие парампары решает главную проблему всякой традиции, когда следом за канонизацией происходит ее омертвление. Омертвление происходит тогда, когда из религиозной традиции уходят мудрецы, всегда ищущие объективную суть вещей в новой социальной форме. Причина исхода мудрецов из религии (в основном, в науку и философию) прояснится для читателя позже.

28 Данная работа выражает опыт тридцатилетнего ученичества автора в парампаре; автор не занимается здесь высказыванием мнений – даются только определения понятий и вытекающие из сформулированного понятийного аппарата выводы. Хотя текст носит строго смысловой характер, для облегчения его восприятия мы стремились, насколько возможно, быть ближе к жизни, приводя иллюстрирующие примеры.

29 Если материал местами все же покажется трудным, просто продолжайте читать, относясь к нему как к тренировке интуитивного разума. Когда понимание созреет, несимметричная диалектика вернет мышлению естественную способность воспринимать во всем замысел Творца.

30 Вершиной развития идей «Веданта-сутры» является учение великого учителя Индии Шри Чайтаньи (1486–1534 гг.). На санскрите оно называется ачинтья-бхеда-абхеда таттва – учение о непостижимом единстве в различии, полной диалектике. Диалектика – это наука о непостижимом. 

31 Противоречия в суждениях диалектической логики непостижимы для мертвого материального ума, но необходимы для нашего разума.

32 Ум можно дисциплинировать, тренируя его формально-логическими силлогизмами и иными умозаключениями, чтобы уменьшить вмешательство эмоций в сфере рационального. Однако формальная логика не оперирует противоречиями, между тем как именно противоречие – главный ресурс разума; противоречие есть «трещина в иллюзии», через которую наш интуитивный разум может узреть динамичную Целостность, Игру Абсолюта.

33 Материал книги разделен на две части. В первой обсуждаются восемь основных тезисов несимметричной диалектики, а также подмены понятий в разуме. Вторая часть посвящена только одному утверждению – Девятому, содержащему многоцелевой динамичный Синтез всей системы знания. Девятое утверждение откроет читателю доступ к пониманию высшей йоги, дающей живую связь со Сверхсознанием, Абсолютом.