# Введение

नासतोऽदृष्टत्वात्     
*насато ‘дрштатват*    
**«Бытие не возникает из небытия»**    
(*«Веданта-сутра», 2.2.26*)  

**1** Существуют три способа познания, для них мы используем санскритские термины *шабда, анумана и пратьякша*: откровение, логический вывод и эмпирический опыт соответственно. 

**2** ***Шабда* – свидетельство из надежного, авторитетного источника**. К примеру, ребенок растет без отца. И однажды наступает момент, когда он хочет узнать, кто его отец. К кому он должен обратиться, чтобы узнать об этом? Очевидно, что к матери: в этом вопросе она естественный авторитет для ребенка. То, что говорит мать, является для него *шабдой*. Данный пример относится к тому случаю, когда *шабда* является наилучшим или единственным способом познания.

**3** ***Анумана* – свидетельство разума, логический вывод**. Простейший пример: если известно, что А=В, а также В=С, то, согласно логике, А=С. 

**4** ***Пратьякша* – свидетельство нашего опыта и органов чувств**. Например, когда человек ест, ему не требуются слова авторитета или логика, чтобы понять, пропадает у него чувство голода или нет. В данном случае значение имеет только его собственный опыт насыщения.  [Сноска: 1.О методах познания.mp33.Мет. познания в науке и религии.mp32.Почему не признается религия.mp31. О методах познания.mp32.Об аксиомах в науке и религии.mp33. Ложный или истинный авторитет.mp3] 

**5** Появившись на свет, человек оказывается в незнакомом и непонятном для него мире. Чувствуя свою беспомощность, ребенок обращается с вопросами к тем, кто должны быть носителями *шабды*, – своим родителям и учителям. Сопоставляя в разуме то, что услышал от старших, он начинает определенным образом понимать (*анумана*) и воспринимать (*пратьякша*) окружающий его мир.

**6** Инстинктивно идя верным путем познания, ребенок быстро развивается, однако его развитие вскоре прекращается, поскольку родители и учителя, не знающие сути вещей, не могут дать ему верное объяснение самых важных явлений жизни и мира. Они теряют в его глазах авторитет наставников, открывающих суть и смысл бытия (*шабду*). Остановившись в своём развитии, человек становится «образованным обывателем».   [Сноска: 1. Про ребенка.mp32. Как взаимосвязан методы познания.mp33. Причина подмен в разуме.mp3] 

**7** Как связаны между собой *шабда, анумана и пратьякша*? При помощи наших органов чувств мы как-то воспринимаем окружающий мир (*пратьякша*), однако то, как наш разум интерпретирует увиденное (*анумана*), напрямую зависит от того, какое первоначальное представление мы имеем о том, на что смотрим. Это первоначальное представление непременно должно быть верным (должно быть *шабдой*), иначе в нашем разуме возникает ложное понимание, невежество.

**8** Простой пример из жизни. Предположим, что кто‐то говорит с нами грубо. Мы обычно отвечаем симметрично, в результате чего вспыхивает конфликт. Однако если бы нам сказали заранее, что в этот день у этого человека украли автомобиль, стали бы мы реагировать подобным образом? Очевидно, нет. *Шабда* открыла бы нашему разуму верную предпосылку понимания, что человек находится в точке жизненного затруднения. Поэтому те же самые слова с его стороны наш разум интерпретировал бы как проявление простительной слабости, а не агрессии.

**9** *Пратьякша* – восприятие внешней, видимой стороны вещей и явлений, а *шабда* сообщает нам их внутреннюю суть, невидимую подоплеку. Невежество заключается в том, что мы судим о вещах и событиях только внешне, не зная их по сути.   [Сноска: 1. Связь между методами познания.mp32.Интерпретация восприятия через откровение.mp33.Отличие шабды от пратьякши.mp31. Наступить на горло собственной песне.mp32.Про человека, который нагрубилmp3.mp3] 

**10** *Шабда* – это откровение (открытие нам сути вещей). Откуда бы мы его ни почерпнули, из писания или в молитве, или от человека, который достоверно знает, о чем говорит (а не просто выражает свое мнение или предположение) – это контакт с Творцом, а *пратьякша* – это связь с сотворенным, изменчивой природой. Для достоверного познания нам нужна надежная, абсолютная основа.

**11** Что касается *ануманы*, логики нашего разума, то она определяется тем, какой тип контакта мы имеем. Из‐за того, что мы давно находимся в подчинении у природы, в нашем разуме прочно укоренилась материальная логика, которая не позволяет нам понимать истинную суть (смысл) вещей и событий.

**12** В научном познании также есть три основы: аксиома, теория и эксперимент. Аксиома, подобно *шабде*, является предпосылкой познания. Теория, базирующаяся на аксиоматике, имеет экспериментальное подтверждение в ограниченном диапазоне условий и в течение ограниченного времени (пока не появятся противоречащие теории факты), в то время как самодоказывающая смысловая энергия *шабды* действует во всех обстоятельствах и никогда не устаревает.

**13** До тех пор, пока аксиома работает, она является репликой *шабды*, истинной предпосылки познания. Именно поэтому теоретическое научное знание в своих пределах имеет объективный характер и порождает технологии, меняющие материальный мир (часто не в лучшую сторону).

**14** *Шабда* должна быть непременно осмыслена логически и применена практически (в *пратьякше*), **в противном случае она превращается в свою тень – догматику, которая блокирует прогресс**. *Шабда* – это смысловая связь сознания со Сверхсознанием, и понять, что эта связь есть, можно не по эрудированности человека в духовных вопросах, а по тому, обладает ли его слово и дело смысловой энергией, будящей сознание других и направляющей этот мир к замыслу Творца.  [Сноска: Почему логика выделяется, как отдельный метод познания, ведь наша логика это часть нашего чувственного восприятия В чем отличие логического вывода и чувственного восприятия.mp31.Симметричное мышление и подмены в разуме.mp32.Про духовный разум.mp33.Про подмены.mp32.О шабде.mp31. На что опирается СД - шабду нужно подвергать сомнению.mp32.На какой из методов познания опирается симметричная логика.mp33. На какой из методов познания опирается несимметричная логика.mp34. На какой из методов познания опирается несимметричная логика 2.mp35.Шабда - зерно, отличие представления шабды от истинной шабды.mp37. Обнаружение подмен и опред. категорий.mp38. Симметрия это.mp39. О логике в СД и НД.mp3Почему логика выделяется, как отдельный метод познания, ведь наша логика это часть нашего чувственного восприятия В чем отличие логического вывода и чувственного восприятия.mp3] 

**15** Три способа познания находятся между собой не только в иерархических, но и сибиотических отношениях: если один из этих способов игнорируется, то знание превращается в свое подобие, невежество. Например, *шабду* и *ануману* не воспринимает мышление животных, а также людей, приоритет которых есть чувственная жизнь. *Пратьякшу* и *шабду* не воспринимает мышление абстрактных теоретиков (хотя у них имеется суррогат *шабды* – аксиоматика). *Шабду* игнорируют все эмпирики, а логику (*ануману*) не воспринимает всерьез религиозное мышление, тем самым превращая *шабду* в свое подобие – догматику. *Пратьякша* (социальная жизнь), построенная на догматике, является замкнутым религиозным миром, она не может влиять на общество в целом.

**16** В данной книге обсуждается *анумана*, основанная на *шабде*, и потому способная дать разуму силу менять качество *пратьякши*. Мы будем называть ее полной или несимметричной диалектикой, а также ведической логикой. Изучив данный материал, читатель сможет увидеть систему подмен в разуме истинных понятий на ложные и сможет вернуть понятиям разума их изначальный смысл.

**17** Полная диалектика позволяет видеть мир не так, как его воспринимают обычные, обусловленные *пратьякшей* люди и дает способность одухотворять *пратьякшу* через согласование ее с *шабдой*.

**18** Человек, опирающийся на обычную *пратьякшу*, чувственный опыт, не может быть авторитетом в вопросах смысла жизни и устройства мира по той простой причине, что восприятие его чувств и ума (главного, внутреннего чувства) имеет четыре неустранимых изъяна:


1. Весьма ограниченный диапазон, делающий восприятие фрагментарным.
2. Чувства создают иллюзии: один предмет принимается за другой, похожий.
3. Чувства несовершенны, то есть человек регулярно ошибается.
4. Человеческий ум обманывает как самого человека, так и других, выдавая желаемое за действительное.

**19** Эти изъяны лишают достоверности все, что мы создаем или интерпретируем: философию, историю, религию и науку. В основном суждения авторитетов человечества (включая записанные в известной литературе) опираются на их текущий чувственный социальный опыт, обусловленный временем, обстоятельствами и культурой, поэтому эти суждения нельзя принимать за *шабду*.

**20** **Исключить указанные изъяны возможно в том случае, если имеется метод непосредственного получения знания о сотворенном мире от его Творца**, не искаженный отделенным от откровения разумом и чувственным опытом человека.

**21** Такой метод имеет место быть и на санскрите называется *парампарой* – цепью ученической преемственности: с незапамятных времен сверхъестественное откровение передавалось изустно, от мудрого учителя искреннему ученику особым образом, очень бережно, проверяя точность понимания учеником передаваемых смыслов. Именно наличие точной логики духовного знания и метода проверки понимания адептом духовного знания и отличает *парампару* от обычной религиозной традиции.  [Сноска: 2.О шабде.mp312. 4 недостатка связаны с разумом.mp3] 

**22** Несколько тысяч лет назад мудрец Вьяса и его ученики впервые изложили откровение письменно, предчувствуя наступление *Кали-юги*, эпохи духовной деградации. Так появились Веды. Почему Веды были записаны, если *шабда* лучше всего передается именно через Звук, Слово? Ответ в том, что в *Кали‐югу* люди стали терять способность к постижению и даже точному запоминанию знания на слух (санскритское слово «веда» означает «знание»).

**23** Чтобы предотвратить полную утрату человечеством подлинного знания, мудрецам древности, начиная с Вьясы, пришлось вводить санскритскую письменность, составлять и канонизировать писания. С данной точки зрения появление письменности – результат деградации человечества, а не его эволюции, как думают сейчас. В *Кали‐югу* все духовные учителя в своей просветительской деятельности должны опираться на свидетельства древних авторитетных текстов.

**24** Поскольку современный человек Интернета буквально на глазах теряет способность понимать даже письменность (имеются в виду объемные тексты, насыщенные смыслом), значение *парампары*, разъясняющей духовное знание в живом общении, еще более возрастает.

**25** Мудрец Вьяса изложил *ануману* в отдельном трактате под названием «Веданта-сутра». Авторитетный текст может без искажений передать информативный аспект откровения и даже частично передать его логику, но практически не способен передать этику. Также и по этой причине живой опыт ученичества в *парампаре*, когда знание передается от личности к личности через глубокое обсуждение и совместное служение для воплощения в жизнь замысла Творца, всегда актуален и необходим для тех, кто искренне следует путем подлинного прогресса. В связи с этим заметим, что «замысел Творца» не есть нечто статичное и готовое из прошлого: да, этот замысел идет сквозь время, но проявляется в сотворчестве с нами, со-творцами Творцу.

**26** Метод *парампары* позволяет не только сохранять суть живого знания, его логику и этику, но и придавать *шабде* новую форму в соответствии с меняющимися особенностями восприятия людей, обусловленными временем и культурой (*пратьякшей*). *Парампара* – не просто передача авторитетного знания из прошлого в будущее, но и переоткрытие этого знания в новых условиях. **То есть метод *парампары* диалектичен.**

**27** Наличие *парампары* решает главную проблему всякой традиции, когда следом за канонизацией происходит ее омертвление. Омертвление происходит тогда, когда из религиозной традиции уходят мудрецы, всегда ищущие объективную суть вещей в новой социальной форме. Причина исхода мудрецов из религии (в основном, в науку и философию) прояснится для читателя позже.

**28** Данная работа выражает опыт тридцатилетнего ученичества автора в *парампаре*; автор не занимается здесь высказыванием мнений – даются только определения понятий и вытекающие из сформулированного понятийного аппарата выводы. Хотя текст носит строго смысловой характер, для облегчения его восприятия мы стремились, насколько возможно, быть ближе к жизни, приводя иллюстрирующие примеры.

**29** Если материал местами все же покажется трудным, просто продолжайте читать, относясь к нему как к тренировке интуитивного разума. Когда понимание созреет, несимметричная диалектика вернет мышлению естественную способность воспринимать во всем замысел Творца.  [Сноска: 1.Перепрошивка разума.mp32.Что делать, если есть непонимание знаний НД.mp3] 

**30** Вершиной развития идей «Веданта-сутры» является учение великого учителя Индии Шри Чайтаньи (1486–1534 гг.). На санскрите оно называется *ачинтья-бхеда-абхеда таттва* – учение о непостижимом единстве в различии, полной диалектике. Диалектика – это наука о непостижимом. 

**31** Противоречия в суждениях диалектической логики непостижимы для мертвого материального ума, но необходимы для нашего разума.

**32** Ум можно дисциплинировать, тренируя его формально-логическими силлогизмами и иными умозаключениями, чтобы уменьшить вмешательство эмоций в сфере рационального. Однако формальная логика не оперирует противоречиями, между тем как именно противоречие – главный ресурс разума; противоречие есть «трещина в иллюзии», через которую наш интуитивный разум может узреть динамичную Целостность, Игру Абсолюта.  [Сноска: 3.Зачем нужно знание диалектики.mp39.Про авторитет.mp3] 

**33** Материал книги разделен на две части. В первой обсуждаются восемь основных тезисов несимметричной диалектики, а также подмены понятий в разуме. Вторая часть посвящена только одному утверждению – Девятому, содержащему многоцелевой динамичный Синтез всей системы знания. Девятое утверждение откроет читателю доступ к пониманию высшей *йоги*, дающей живую связь со Сверхсознанием, Абсолютом.  [Сноска: 8. Теза-антитеза, Синтез.mp3]